空手把鋤頭 傅翕
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
【詩意略說】
傅翕（497－569），南朝梁武帝時的在家居士，又稱善慧大士，與寶誌並稱為梁朝二大士。著有《善慧大士語錄》四卷行世。
乍讀這一首禪詩，令人如墮五里霧中，覺得處處充滿矛盾、不可解；然而，在看似矛盾的語言中，卻又別具一種顛覆邏輯思維、挑戰理解極限的意趣！
【空性的智慧】
曾在課堂上談到這首詩，激起同學們熱烈的討論。有人說：雖然手裡拿著鋤頭，卻好像是空手；雖然騎乘著水牛，卻猶如徒步行走。意謂著要有一份不執著、不貪戀的心來看待萬事萬物，得失隨緣，勝不驕、敗不餒，以平等的心，面對人生的不同境遇。
也有同學認為：必須先空出手，才能拿起鋤頭；安步而行（未有代步工具），方能騎乘水牛。意謂著要成就一切事物之前，必須先將自己的心放空，唯有放下既有的成見，保持空靈的心境，方能因應當下的情境，找到最適切的處理方式。的確，當我們的心充斥著主觀的意見時，怎能真正接受別人的建議？當我們不肯放下既有的成見，又如何能開創出迥異於往昔的新局？
「空」故能納萬境，「空」方能生萬有；「空性」原是佛法最微妙的理則，更蘊藏著禪的精神與奧秘！
【多元的觀點】
至於「人從橋上過，橋流水不流」；若從人事與自然對比的角度來看，橋雖然狀似堅固，在時間的侵蝕下，卻不免要由新而舊，演說著生住異滅的真理。反之，河水滔滔，雖無一刻稍稍停駐，但卻又是萬古而長新！人事的一切是變遷無常的，唯有自然才能抵擋時間的侵蝕，趨向於永恆。
再從唯識的角度看，「人從橋上過」，眼睛看到的是橋，心注意的是橋迎面而來，錯身而過，對於橋下的流水反而毫無所覺；因此，才有「橋流水不流」的錯覺。這告訴我們：只有心在，現象界的一切才具有意義；若心不在焉，則不免會產生視而不見、聽而不聞的情況了！
若由動靜相對的觀點而言，這兩句話正是在提醒我們，不要只站在自己的立場看事情，從流水的角度來看，流水自身是靜止的，橋才是在運動的呢！就如坐在火車上，當火車啟動之際，只覺得月台在移動，窗外的景物逐漸流逝，並不覺得火車在行駛；動與靜，其實並非如我們所認識的那般絕對。
除此之外，還可以從性、相的角度來說。就「相」而言，現象界的所有事物，無不在遷流變化之中；變動不居的流水如此，看似固定不變的橋樑亦復如是。然而如果就「性」而言，橋與流水都是恆常不變的。僧肇大師（物不遷）有言：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流」；在動盪變遷不已的現象底層，自有一種超越無常變化的更本質的存在啊！
【尋找自己的答案】
以上提供了理解這首詩偈的多種可能面向，然而正確的解答是哪一個？是以上皆是？
抑或這首詩偈只是傅大士故意開的玩笑，要我們不要企圖由邏輯思維來尋求禪的真意；必須超越語言與意識的障礙，方能與「道」相遇？
然則，一切的言說詮解無非是僅供參考的戲論罷了。真正的答案，其實，在每一個人心中，有待自己去發現、尋找！（鄭敏華、陳清俊）
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早秋山居 溫庭筠
山近覺寒早，草堂霜氣晴。樹凋窗有日，池滿水無聲。
果落見猿過，葉乾聞鹿行。素琴機慮靜，空伴夜泉清。
【詩意略說】
溫庭筠，字飛卿，晚唐詩人。他的詩歌辭藻華麗，詞屬花間詞派，大都流於艷麗；然而，在含蓄婉約中，亦含蘊著濃厚的情感。
這首五言律詩旨在描寫早秋山居生活的情趣。前三聯藉由觸覺、視覺、聽覺等感官摹寫的方式，呈現出秋日山中天氣寒涼、花木凋零的景象，並透過果落猿過、葉乾鹿行，刻劃出山林的幽深靜謐。尾聯由景入情，描寫沖淡的琴聲與夜晚的泉音相伴，清音盈耳，洗淨了心靈的塵垢。
最後兩句在時間上做了快速的轉移，由日的光明到夜的清幽，外在環境的幽靜使詩人能夠反觀自己的內心，悠揚的琴聲在空蕩的山谷中迴響，更令人卸下平日的包袱，所有的慾望、執著、妄念都在此刻消散無存。此時詩人擁有的是一顆閒適、澹然、無所爭的心，彷彿回到初出生時的單純、乾淨。
整首詩寫的是山居生活的清幽，以及由紛擾的俗世回歸到自然山水中，一種寧靜淡泊的生命態度。
【有無相生】
在「樹凋窗有日、池滿水無聲」兩句中，展示了有無的非絕對性。樹葉凋零了，本該是「無」乃至於「死」；詩人接著寫窗戶有陽光閃耀，這又屬於「有」，從無到有，有無變成了不是那麼的絕對。再者，日的形象給人光明、希望、生命力充沛的感受，正好與樹凋做了強烈的對比，同時也化解了生與死的對立。
池水滿了，乍看之下屬於有，然而，水的自性就是要流動，不流動的水只是一灘死水，無法將自性完整展露出來，因此水無聲又暗寓著空無。總之，這兩句詩點出有無其實並不是絕對的，同時也消弭了有無的對立性。
從無到有、從有到無都是瞬息間的變化，這正說明了現象界的有、無都不是恆久存在的，所以無須執著於任何一邊，而應以平等的心面對萬事萬物。正如人的一生，總是在起落中循環，有起必有落，落時無須過分自怨自艾、怨天尤人，因為生命有時常會有「失之東隅，收之桑榆」的意外或驚喜呢！
【思與境偕】
在這首詩中，我們可以看見詩人善於捕捉自然界的律動，樹凋、果落、猿過、鹿行，自然界的萬物，有其生存的律則，無時無刻不在運行，詩人生活在其中，沒有破壞自然的規則，而能與萬物和諧共存，表現出人與自然間良好的互動，以及對自然的嚮往。
事實上，自然界的山、樹、池、果、葉都有各自的自性，所謂物各自然，萬物依照自身的本性生長，山林就是一個和諧完滿、不需外求、自性圓融的宇宙。佛性存在於一花、一葉，存在於萬事萬物中，藉由對大自然的觀照，參禪的學人增進了對佛性的了悟。透過觀照冥想，在寧靜、平淡的景色中，體會無心淡泊的禪趣，或者借助幽靜的山水，體悟宇宙的空寂與永恆；自然是禪師們最樂於徜徉的道場。
在詩中，詩人對靜有極為深細的描寫，詩人能夠聽到果落、鹿行的聲音，正因為山居生活寧靜到了極致，而這些聲響也襯托出寧靜的境界。其實，大自然的一切運動最終都是導向靜穆，一種空寂的境地；置身其中，最後必然會由環境的清幽，返回到內心的清靜。
獨自一個人的夜晚，世界、身心如此平和寧靜，用心觀照自己的內心，世俗惱人的千機萬慮漸次消除；山居生活的空寂清靜，詩人恬淡自適的心境，彷彿都寄託在似有若無的琴音、泉聲裡。(鄭汶河、陳清俊)
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