[內觀捷徑]／【觀行走】
以修「觀」的方式覺知行走
現在進入「觀」（毘婆奢那）的部分，「觀」是智慧的訓練，我們可以用觀察相同覺照對象的方式來訓練自己，同樣用「呀」，但意思卻不相同。在「止」（奢摩他）的部分，「呀」只是指「覺知」；但在「觀」的部分，則是指「覺知無我」，你必須謹記在心，這是不同的「呀」。現在你將訓練自己去了知無我，行走時，只有動作或移動，其中沒有「我」，你必須深入觀察這一現象，才能見到其中沒有「我」的存在。
當你行走時，覺知「抬起呀」、「移動呀」、「踏下呀」，這是行走時的通則，然後訓練自己覺知行走時「身」、「心」二法，觀察「身」與「心」二法在行走時的情況，要覺知每隻腳的移動，腳的移動是「色法」，覺知動作的心則是「心法」，這樣就能在走路的同時覺知「身」、「心」二法了。
[觀五蘊]
在觀察行走的三個步驟時，在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中，你會看到「色法」，而這些動作構成「色法」，此時你可以說「色呀」；心是正念，是能覺知動作的心法，包含在心法或是所謂的「名」之中。在行走的當下，同時可以見到「色」和「名」。
如果你想將動作分成幾個步驟，就要覺知每個步驟的細節，你將會有每個動作的影像。移動的腳是「色」，覺知動作的則是「正念」或「名」，這些都屬於心法。所以無論覺知到什麼，就說「名呀」或「色呀」。「色」只是「色」，「名」只是「名」，其中沒有「我」或「自我」，只要了知行走時的「名」與「色」的行相就可以了。
如果將「名」細分，可以將它分成四蘊，加上色，就是色、受、想、行、識五蘊，可以如同前面所說的一樣詳加覺知。腳及其動作構成色蘊，它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺，都是屬於受蘊，你就觀感受。此時你放下先前所觀的對象，開始觀感受，將會同時看到「色」和「受」。想蘊是產生在你去認知正在踏下或抬起的是左腳還是右腳時，這就是想蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就包括在行蘊裡，你將徹底地知道最初、中間及最後的動作，而了知準備移動、抬腳及踏下等動作，這種了別、知覺就是識蘊。
如果你有足夠敏銳的心，無論做什麼事都可以觀五蘊，在此我只解釋一些基本原則。當你在觀身體的形色、狀態、特相等時，就是在觀色蘊；在觀察身體移動產生的各種感受時，就是觀受蘊；認知或想像這是什麼事物時，就是想蘊；生起的念頭就是行蘊；而識別眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所接觸的外境時，是識蘊。我們可以運應用它們作為觀的基礎，使觀更容易、更圓滿 。這就是行走時觀身心等五蘊的部分。
當學習作觀之後，我們要了解到，五蘊隨時隨處與我們息息相關，如果只是死記五蘊的文字，就不會知道它們在何處，可能背了數百遍，也不知這五蘊真正的意義何在。現在我們慢慢來了解色、受、想、行、識等五蘊的特相，無論身體處於何種姿勢，做何種動作，五蘊的意義都是一樣，甚至坐著禪修和覺知呼吸也是如此。
[觀生滅]
接下來要說明觀生滅，想想覺知行走時的各種動作：抬腳呀、舉起呀、移動呀、踏下呀等不同的動作。在腳踏下後，走路的動作就滅了，也就是結束了。當你覺知行走的三個步驟時，最初抬起腳跟及舉起的動作，腳往前移是屬於「住」的剎那，而在踏下的動作之後，這動作就停了。你可以看到一個動作的生、住、滅，這意謂著你了解到行走及行走的動作，或覺知行走時心的生滅。你也可以覺知心的本身，當心念生起時，心就覺知行走的動作，然後持續覺知一會兒，最後心又消失了，而這就標明瞭一舉一動的結束。
這樣的覺知不是很微細嗎？有什麼比這個更微細的呢？再微細也是這樣而已，也就是說知道開始行走、正在行走及行走結束。
在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始（生）；往前移動是中間的部分（住）；當腳踏下停止動作，就結束了動作（滅）。所以這意謂著，開始行走……正在行走及行走結束。當然，你也可以觀五蘊，但此時是不必要的。
觀生、住及滅，是為了使你能徹見到無常和變化。因此，在觀察腳的提起、移動、踏下時，就要觀察這些動作的變化，也就是前面提到的生、住和滅的三種變化。當你觀到事物變化過程中的生滅，就會見到無常。
[觀無常]
下一步是觀無常，「無常呀」，在你抬腳時、踏下時，都要了知無常。舉起時，默念「無常呀」；向前移動時默念「無常呀」；踏下時也默念「無常呀」。這意指你已見到色身的無常變化，也就是正在動作的腳是無常的，同時你也會見到覺知腳的動作的心也是無常的。它們都是無常的，因為心正在覺知舉起腳的動作的「開始」；覺知腳向前移動這是「住」；當心覺知到腳踏下，便是覺知到「滅」。我們把覺知的點分成幾部分，是為了能觀察變化的剎那，如果不分成幾個部分，就會發現很難覺知到其變化的情形，而且也無法深入理解佛法。
觀無常即觀變化，觀每個發生在我們活動中的變化，無常的定義是觀察每個活動的變化。當人能見到腳、腿各種身體變化的特相，及見到覺知每個動作的心的變化時，那麼他就能體解到身心五蘊的無常，也能見到每一舉一動的無常與生滅。
當見到無常時，可以默念「無常呀」；腳舉起時，默念「無常呀」；向前移動時，默念「無常呀」；踏下時也默念「無常呀」；默念這句話，就如打釘入木使之更牢固一般，當你見到無常剎那相續後，將能持續不斷地照見無常，再也不會執著於「常」了。
[觀無我]
接下來是學習觀無我。每當移動時，你將會見到它只是個合乎自然本質的動作，沒有「我」的存在，也沒有靈魂，不論那裡都沒有「我」，只有自然，只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅。
當你舉起腳時，默念「無我呀」或「沒有我呀」而不說「無常呀」；舉起腳時，說「沒有我呀」；腳踏下時也說「沒有我呀」。當你觀察任何一種特相或狀況時，會發現它們無我的本質，而且正在覺知這種種情況的心，其本質也是無我的。它是自然存在的、自然運作的，不管你怎麼行走都沒有「我」的存在。
[觀放下]
接下來，要學習觀放下或去除執取或捨棄，這與前面所說的道理是相同的。行走時，覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式及步行的狀態。當你產生感受、回憶或念頭，或對事物的覺知時，只是視之為自然形成的產物，沒有自我概念的成分，就不會執著它，也不會因愛、恨或其他原因而產生執取，因為這些或多或少都含有「自我」的概念。如此一來，在行走的動作中，就不會覺得腳漂亮、走路姿態優美或覺得舒服等，只要將它視為自然現象就夠了，如此就會從愛的束縛中解脫。用來行走的腳、行走的動作或行走的目的等，這些並不會組成自我概念。因此，就會從執著中解脫出來，從過去經常執著、未曾有的執著或未來將會有的執著中解脫出來。當以此種方法觀走路時，就不會有任何執著，因為我們覺知行走就是為了去除執著，曾經或即將執取的事情，將不再有任何機會執取了。現在，要如實地感覺到不再執著，當心體驗到我執息滅時，就默念「息滅呀、息滅呀」，這就是滅除執著，你會感覺到自己正在放下曾經緊抓的執著。這麼做時，你可以使自己覺知正在捨棄的情況，捨棄呀，捨棄呀。
這就是接近「法」的概要，世尊曾指出這是覺知呼吸的原則，首先要能見到身心五蘊，這是很重要的。見到身心五蘊之後，你就可以觀到五蘊的生滅，最後將會見到無常與無我。在無常裡，將體會到放下執著、息滅執著，從此捨離執著。
現在應該要覺知身心五蘊，覺知它們的生滅、無常、無我、放下、息滅執著及捨離。一、 二、三、四、五、六、七，共有七個步驟，這非常重要，要清楚地經由修習內觀法門來測試這七個步驟。禪修時，應該觀察自己是否進步了，還是在那兒被卡住了，如果不斷地進步，就會順利通過這七個步驟。
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