[無我]／【外道修法最高者的「自我」】
涅槃是「法」，不是「自我」
讀者應該清楚了解，這裡所說的「真正的自我」並不是心靈，因為心靈仍然會有生滅，由於缺乏適當的名詞，我只好如原經典般稱它為「自我」。有些法師說無為法的境界（或元素）是有為法境界（或元素）的核心，也就是說無為法是有為法賴以生、住、異、滅的核心要素，他們稱這無為法為「真正的自我」或「涅槃」，並教導我們去追求這種「自我」，而這種「自我」在去除所有煩惱或拋棄世俗事物後就會出現，他們堅稱這是佛法。這種說法如果不是擬人化或以通俗的語言表達，就是對佛陀法語有非常嚴重的誤解。佛陀的教義並不像印度教的觀點般，引導人們去追求「自我」，也不教人執著「自我」或以「真正的自我」為依歸。相反地，佛陀教導人們完全拋棄各種我執，直到心靈解脫，不執著任何一種「自我」。關於佛陀所說的「『自我』是『自我』的依怙」這句話，有些人理解並解釋說，前一個「自我」是後一個「自我」的依怙，它是「自我」或涅槃；而後一個「自我」則是一般人所執著的「自我」，這種理解正好偏離佛陀本意，而為其他宗教所吸收。事實上，以「真正的自我」或涅槃作依歸的觀念和印度教相同，這從以下的詩頌中可以看出來：
（十二）一個人應藉「大我」來提昇「自我」，且不應使「自我」悲傷，因為「大我」是（小我或一般的「自我」）真正的朋友，但「大我」也可能成為敵人。（第六章•第５詩節）（註二）
（十三）當一個人遵從「大我」時，「大我」就是他的朋友；但當一個人未被「大我」征服時，「大我」便是他的敵人。（第六章•第６詩節）（註三）
為了清楚了解這個學派的觀點，我們必須想到，這裡的「大我」被認為是「法」或「法的定律」，並且和涅槃是相同的東西，這個「自我」或「法的自我」，對每個接受它的人都是友善的，或者用比喻來說，「法我」對順從「法」或服從「法」的力量的人是友善的，但是對於拒斥「法」的人，這個「自我」就變成他們的敵人，因此，當人們要以這個「自我」為依怙時，首先必須服從它。這個「自我」是指「法」，而「法」或其定律也包括在「大我」之中，換句話說，他們是相同的東西或被看成是同樣的東西，也都被稱為「大我」。
佛教並不把這種「自我」或「法我」當作是自己的「自我」，即使它是無為法，也只是把它當作「法」。佛陀說「『自我』是『自我』的依怙」時，其中的兩個「自我」都是指一般的「自我」，無論那一個「自我」在受苦，都必須自己幫助自己或以自己作為自己的依怙。但是一個人要怎麼幫助自己呢？人能經由修持佛法來幫助他自己，尤其是佛陀親口傳述的佛法，例如為了去除「自我」或去除執著「自我」所修的「四念處」（Satipatthana）。去除「自我」之後，人就不再需要任何依怙，只有「法」與他同在；有為法像往常一樣地起變化，而無為法則一如它開始的情況般，保持寧靜。在這種境界裡，一個人沒有了「自我」，就不會執著佛法，把它當成是自己的財產；或把它看作是庇護所，因而求取佛法的幫助；也不會執著涅槃，將它當成是可以依怙的「自我」，並從中求取幫助，除非因為無明而產生誤解，因為涅槃只是「法」的一種。
（註二）原文：Uddhared刼atmanatmanam
natmanam刼avasadayet ︱︱
atmaiva hy atmano刼bandhur
atmaiva刼ripur刼atmanah ︱︱
（註三）原文：Bhandhura㜈tmatmanas刼tasya
yenatmaivatmana刼jitah ︱︱
anatmanas刼tu刼starutve
vartetatmaiva刼satruvat ︱︱
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