[無我]／【外道修法最高者的「自我」】

佛法中沒有殘存的「自我」


　　你將不會在佛教文獻中找到「外道修法最高者的自我」，因為佛陀不曾提過它。但某些時期有些愚癡的人將它誤解為是佛陀的教法，並且把這種學說傳授給偏執「自我」的人，這些人很容易地接受了這種觀點，因為一般人很自然地傾向於認同有「自我」。像這樣的傷害是可能發生的，因為那些人既沒有適當的修學，也沒有受過宗教的學術訓練，他們宣稱自己所說的都是來自親身體驗的智慧，不是像經典學者記憶中的知識，他們也教導學生不要去相信學者，即使這些學者也曾經修習內觀法門（vipassana）。簡而言之，這種「自我觀」在佛教圈內也會發生，這是由於某些人士缺乏足夠的知識，對佛法沒有徹底地了解，又降低佛教的水準以配合自己的方便或欲望，而且根據自己強烈的「自我」傾向，作出臆測的說法。他們這麼做的原因是為了以這些說法，取悅那些在本能上已充滿著「自我」的俗世眾生，這些教師和信徒可以說都是嚴重的「對佛法認識不清者」，盲目不停地把佛法降低到他們「自我」的水準。這是談到佛教圈內也有不同觀點的成員。

　　在非佛教徒當中，像一些學《奧義書》的教派，他們有自己的哲學，並且早在佛陀之前就已確實執持著這種「終極的自我」的觀點，因為這是他們教法中最重要的一部分，他們修學的方式是詢問「什麼是『真正的自我』」，這和佛教徒探討「什麼能滅除痛苦」是不同的。雖然在佛陀之後，相關的印度哲學已經一再地發展和更新，例如吠檀多哲學在商羯羅阿闍黎（Sankaracriya）時代已被改良成新觀點，卻仍然和以前一樣，是以「自我」作為目標。這是因為他們的哲學原本就是如此，他們的企求也僅止於此，於是就滿足於此，所以無法超越既有的水準，因而造成了世界上許多不同的哲學。

　　我想在此表明，討論這些的用意，並不是想藉著比較佛教哲學和其他哲學來決定何者較好或較高深，因為每種哲學都有它特殊的一面，而且各自滿意於自己的哲學。互相引述的目的在於區分它們的不同，以避免混淆，避免錯把別人的教義當成是自己的教義。明確地說，我要堅持如前面所說的，佛教的觀點是不同於印度教的，因此，我輩佛教徒不應錯把印度教的觀念當成是佛教的教義，因為這將傷害雙方，更明白地說，我堅持佛教的觀點，並非如某些人所說的相似於印度教或婆羅門教的觀點。

　　有些人也知道這種錯誤的學說本就不該出現，更不應長久存在，但事實上，它們卻是存在的，甚至有時我們可能還會相信這些學說，要是把各種小學派都算進來的話，它們甚至比正確的學說還多。所以，假如某一教派的哲學和我們的不同，那一點也不稀奇，因為那是他們自己的學說。但是因為佛教是超越某些學說而建立起來的，並且一一否定這些學說，例如它否定了六師外道、阿羅邏迦羅和商卡耶（Sankhaya）的學說，以及當時和佛教非常相近的鬱多迦羅的學說。所以為了討論並清楚了解佛教哲學，我們必須提到這些學說，並和佛教作個比較，看看彼此間不同的地方。我們尤其要看出佛法如何強烈地否定或反對這些觀點，以及佛教如何一一地超越它們，直到人們能夠很明顯地認知佛教才是真正究竟的、已達解脫痛苦的宗教。

　　讀者必須知道，在佛陀未成佛仍是菩薩時，就已否定阿羅邏迦羅的觀點，但他並沒說這種觀點是錯誤的，只是認為它不能達到滅除痛苦的境界，因為滅除痛苦的境界應當還要再高一點，也就是要進一步去除覺知者或「自我」才能達成。假如把「自我」當作是痛苦止息處也可以，只是這麼一來，阿羅邏迦羅所形容的就不能算是「自我」了，因為執著於「自我」就表示仍然有些痛苦，但事實上，阿羅邏迦羅和他的弟子們已經滿意於這種境界，而他們會停留在這境界上，就是因為他的學說沒有超越這點執著。但是從另一個角度來說，假如有位法師的弟子拿另一位法師的觀點，而說這是他老師的觀點，這就非常奇怪了；若是他拿別的法師的觀點卻宣稱是自己所領悟的，並且說這觀點無異於佛陀的教導或符合佛陀的觀念，那也是同樣奇怪的事。

　　為了要了解前述這種對「終極的自我」的執著並不符合佛陀的觀點（佛陀主張心靈在真正、確實淨化之前，必須更進一步拋棄「自我」），我們必須提到一個在佛陀之前就已經存在的觀點，並將它和佛陀的觀點作比較，看看兩者各有什麼內涵。為了這個目的，本章才會如此長篇大論地討論「殘存的自我」或「外道修法最高者的自我」。如前所說，佛教中「殘存的自我」或「外道修法最高者的自我」，和印度哲學中某些宗派的「自我」是相同的，它們是如何相同的呢？只要去想想它們的哲學觀點就可回答這個問題。假如你認為佛陀的觀點和印度教不同，我希望你仔細地審查印度教，婆羅門教和佛教是兩個不同的宗教，其主要原因就在於對「自我」的看法不同，如果不是這樣，就沒有形成不同宗教的必要了。


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