[無我]／【佛陀所駁斥的「自我」】
意識不是「自我」，只是持續變異的現象
經文中奧妙的主旨是，根據佛陀的教理，即使是生起的意識和消失的意識（如前面不同層次禪定的解釋），也不是相同的東西，它們順著因緣條件次第出現，只是連續不斷變異的東西，在這過程當中沒有任何一部分可當作是它們的「自我」。
當佛陀被問到究竟意識是否就是「自我」時，佛陀無法回答，因為根據佛陀的觀點，無論如何都沒有「自我」這東西。為了互相了解，佛陀只好反問布吒婆樓所指的「自我」具有那些特質，先讓這位遊方者簡短地說明他的意思。在他說明之後，佛陀指出意識和「自我」不可能是相同的東西。換句話說，我們不能說正在討論的東西就是意識或是「自我」，因為連先生起的意識和後生起的意識都不是同一個東西時，它又怎能是我們根本的「自我」呢？
當布吒婆樓不能找到任何「自我」的特性是和意識相同時，這代表著他認為「自我」是人用來感知萬物的東西，這種說法自然必須被揚棄，而且他既找不到一個沒有感知的「自我」，也找不到一個根本的「自我」，因此稱那些意識為「自我」是沒有用的。我們不要忘記，那些遊方者有一先入為主的信念，認為「自我」是在一個人身體裡面，真正在感覺、思考和做一切事情的東西。佛陀認為我們無法在自己之內，找到一個能感知和思考的「自我」的個體，只有按照因緣條件持續變異的個體或現象。
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