[無我]／【其他宗教學說的無我觀】

「有我論」與「無我論」的比較


　　簡而言之，所有的觀點可以區分為兩類──提倡有「自我」的「有我論」，和否定這種說法的「無我論」。

[有我論者主張無為法是真正的「自我」]

　　在有我論者中，有部分的人否定某些東西的「自我」，說這些東西是「無我」，但認為其他的東西有「自我」。如前面所提到的兩位苦行者，他們都否定世俗的「自我」及所有塵俗的境界，認為這些世俗事物是「無我」的，但卻把覺知解脫和脫離塵俗境界者看成是「自我」。吠檀多哲學也有類似的說法，它們的差異是，吠檀多哲學認為「自我」本身並不是那個知者，而是心靈從塵俗中解脫出來，智慧展現後所造成的境界，而且那種境界普遍存在於萬事萬物中，那個才是「自我」。但是吠檀多哲學也和前面所說的兩位苦行者一樣，都認為塵俗境界是「無我」的。另外有些人，例如波拘陀迦旃延，也提倡生命（jiva）是不朽的，而這生命就是「自我」，據說他們也認為其他一切事物都是「無我」。

　　至於尼乾陀若提子，他是一位真正的有我論者，我們知道他的觀點在佛陀時代是屬於吠檀多哲學的一種，他強調務實的看法和現在的吠檀多哲學觀不同，現在吠檀多哲學的解釋比較精細，更強調哲理及其特殊性。總而言之，有我論者認為屬於無為法的個體，既沒有生滅，也不是因緣合和而成，它恆常保持自己，是真正的「自我」。由於這派的觀點堅決強調「自我」，並於不再有痛苦的境界中尋找它，而且他們也承認生、老、病、死是痛苦的，所以他們的「自我」至少是不會受制於生死；而阿羅邏迦羅則將覺知的境界（如前所說）看成是不再受制於生死的個體。

[斷減論者否定「自我」與「無我」]

　　至於無我論者則否定一切的事物，其中阿耆多翅舍欽婆羅的觀點，是所謂的「斷滅論」，這種觀點不接受別人的任何看法，也就是否定「自我」和「無我」兩者。由於他們認為並沒有所謂的從痛苦中解脫出來的涅槃，所以涅槃究竟是「自我」或是「無我」就無關緊要了。富蘭那迦葉的觀點和他大致相似，但承認有貪欲的對象（這是次要的觀點），例如只有能夠被眼睛看見的這類東西可以存在。總而言之，這些人認為每樣東西都沒有本質，只有像海市蜃樓般的幻相，而這些也終究會消失。

　　總之，我們發現主張「自我」是永恆的人，認為有一種永恆的靈魂（sassataditthi常見），也就是他們認為有一永恆存在的個體。我們也發現，那些主張完全沒有「自我」的人，是一種「斷滅見」，認為我們曾說過的東西都不存在，也就是沒有任何事物存在。

[佛教主張萬事萬物是由因緣所造成]

　　然而佛教並不接受常見者所說的有個恆常不變的「自我」，無為法雖然不生也不滅，恆常存在，但它不是「自我」，也沒有這樣的「自我」，只有一切塵俗境界（有為法）滅除或止息的境界；無為法並不是「自我」，也不是像持常見者所說的是恆常存在的「自我」。所以，佛教並不是常見論者，換句話說，佛法中並沒有永恆「自我」的觀念，雖然有永恆的事物，但那不是「自我」，而是寂滅的境界，也就是所有無常的事物都消失後的狀態，佛教稱這境界為「涅槃」或「無為法」，但它不是「自我」。

　　就另一方面而言，佛教既不像空無見者那樣否定任何東西，也不像斷滅論者認為人是一死百了，佛教持有以下明確的教義：

　　（一）萬事萬物如果是由因緣所造成，或有其形成的因緣的話，只要因緣存在，它就存在，但它是無常的，會隨著因緣改變而改變。即使對那些已經死亡的人或事物而言，假如使它重現或重生的因和緣仍然存在的話，它就會重現或重新出生；如果它的因和緣不再存在，它也將完全消失，因為它們是因緣和合而產生，所以我們不能偏頗地認為這些現象本身是生和死，因為它們並不能自行選擇生死。

　　（二）但如果事物並不是從因和緣產生，它不需要「生」就能存在，而且永不消滅，成為永恆，例如佛陀所說的涅槃，這種存在是完全超越了因緣及因緣所現的果，它是完全解脫的境界。簡而言之，它去除所有的因和果，剩下的是既非因也非果，完全超越了因果，這就是因果止息的境界，只要有因和果進入，這個境界就會完全消失。而這止息的境界恆常存在，它是痛苦止息的所在，因為痛苦是果（或被歸類為果），是從煩惱與無明之類的因所產生的果，如前面所說，涅槃是所有因和果滅盡的境界，也就是所有煩惱和痛苦消失的境界或狀態。

　　就這層面而言，佛教認可有個恆常的個體存在，不受因果控制，但它不是「自我」。佛教也認為有無常的事物，這種無常的事物包括煩惱、善行、惡行、快樂和痛苦，以及所有與它們有關的世俗事物，但它們是無常變化的，所以，佛法不是否定一切的虛無主義或斷滅論。

　　讓我們再總結一次：佛教否定靈魂不滅論，因為佛教不接受有個永恆的「自我」的觀念；佛教也不是斷滅論者，因為它主張萬事萬物都是由因緣和合而成，都是依待因緣而成就，而且能超越因緣就是永恆。佛教也不是斷滅論者，因為它主張有兩種「法」──變動無常的「有為法」和恆常的「無為法」。

　　當我們尋求佛教不同於外道的特色時，會發現它就在於佛教不主張有個「自我」。雖然佛教接受「常」與「無常」兩種事物存在，但它把這兩者都看成是不具有「自我」或本身是「無我」的事物，否則佛教就會和前面所說的某些外道相同。更重要的是，如果佛教主張有個「自我」存在，就無法證得完全消除所有痛苦的智慧和境界，這點我們在後面討論涅槃是「自我」或「無我」時，將再特別仔細說明。


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