[無我]／【其他宗教學說的無我觀】

有實體的無我觀


　　關於有實體的無我觀，可以從阿羅邏迦羅及鬱多迦羅的觀點中看出來。他們兩位的無我觀並不全然錯誤，他們都曾經是悉達多王子（後來的佛陀）未開悟前的老師，佛陀認可他們的修行境界比其他外道高。佛陀開悟以後想到：「該先教導誰呢？」他立刻想起這兩位苦行者，這意味著他們已經非常接近解脫痛苦的境界，只要再接受佛陀的教導，就能立刻解脫。但不幸的是，那時兩位修行者都已經過世了。

[阿羅邏迦羅、鬱多迦羅──當心靈純淨時，「自我」即出現]

　　這兩位苦行者的自我觀與無我觀，可以概述如下：

　　當心靈已是究竟純淨時，將會生起一種已經達到終極邊界或極限的感覺，有這種感覺的人叫做「了知邊際者」（Khettannu），這是每個人都渴望達到的「自我」，也是所有痛苦的終點。為了要究竟淨化心靈，苦行者堅持遵守各種規則。阿羅邏迦羅所修的是「無所有處定」（akincannayatanajhana），鬱多迦羅所修的則是「非想非非想處定」（nevasannanasannayatanajhana），在專門討論他們的書中，詳細地說明了這兩種定的修法。本文只探討他們的修行理論，因為就是這種理論引導出這樣的修行方式。

　　為了便於了解他們的觀點，我們必須知道這兩位苦行者如佛陀一般，致力宣揚業力的道理，而且也反對殺牲祭祀及其他儀式。當佛陀還是「菩薩」【譯註一】時，曾去拜訪他們，請教他們滅除痛苦的方法，也就是完全解脫痛苦的境界。阿羅邏迦羅告訴佛陀，一旦人們完全依照他所教的（無所有處定）修行，就能自然發展出智慧，而且只有當心靈有覺知，當下才能究竟淨化、解脫痛苦。而那能覺知的就是「自我」（根據這種觀念，「自我」並不是心靈，也不是由智慧所產生而和心靈分開的個體），這「自我」本身就是所有痛苦的止息處，修行者必須努力修行，直到進入前面所說的境界。

　　佛陀駁斥這種理論，認為無論它叫做「靈魂」或其他名稱，只要去覺知它，都將無法完全、究竟地解脫。因為只要對東西有感知，就會執著覺知某些東西，也就是感知到事物的特質，並執著該知識或事物，即使是真正滅除痛苦，也還不是完全或究竟的解脫，佛陀的目標比這境界更高超。至於鬱多迦羅的觀點，雖然比阿羅邏迦羅的修行境界更高，但結果還是相同的，也就是會出現覺知者，而此境界就是他所謂的滅除痛苦的所在。兩者間唯一不同的是，後者對心靈訓練的方法比前者更為精深，其所證得的境界既不可認定是存在的，也不能視之為不存在。然而，這兩種理論的結果是相同的，也就是「自我」在覺知自己已經到達最高的淨化時，能認識自己，並且經由這種境界獲得永恆的快樂。總之，這兩位苦行者的目標是在於具有如前所說特性的「自我」，而且把它看成是滅除所有痛苦的境界。

　　畢•卡魯斯（P. Carus）在他所著的《佛陀傳》（Biography of the Buddha）一書中提到，佛陀在未成佛前，曾和許多苦行者辯論道：

　　眾生因為沒有去除我執，所以受到束縛。

　　在一般人的觀念裡，一個物體和它內在的性質是兩回事，但事實並非如此。例如一般人認為「熱」和「火」是不同的東西，事實上，我們無法把「熱」從「火」中分離出來。現在你說能夠把物體和它的性質分離開來（註一），使該物體不具任何性質而單獨存在，但假如你認為這理論完全正確，稍後將會發現，事實並非如你現在所了解或堅持的那樣。

　　難道我們不是由智者所謂的「蘊」等各種不同元素聚合而成的嗎？我們是由色、受、想、行和識五蘊所組成，這些「蘊」共同組合形成「我們」。當我們說「我們是這個」或「我們是那個」時，還不都是指這些的集合體，「我們」是由這些集合體所組成的……。所謂的「自我」，只是我們的想法而已，凡是相信有個單獨存在之個體的人，就是對事物沒有正確的看法。狂熱追尋「自我」是錯誤的，它是錯誤的目標和起點，因為它們並非奠基於真正的事實，只會將你引向錯誤的道路。

　　……你那「自我」的理念，是介於理論與真實之間的，所以你找不到真實，唯有拋棄這個概念，才能如實地看到事物的真貌。……

　　……更進一步來說，如果你自認為已經達到解脫，但是你的「自我」依然殘存，而且以之來覺知自己的個體，又怎能達到真正的解脫呢？……

　　以上兩位苦行者將淨化的個體和滅除痛苦的境界當作是「自我」，這是人們想解脫痛苦所追尋的目標。介紹完這兩位苦行者的觀點後，我本想更進一步告訴你們，還有其他幾位類似的觀點，但為了避免重複，現在略去不談。然而，我將再說明另一種觀點，這是最後的一種──《奧義書》的吠檀多哲學思想。佛陀時代這個教派的實際情形，佛經並沒有記載，但從歷史的觀點來看，我們可以推測出它在佛陀以前就已經存在了。我請教一些吠檀多哲學的學者有關這種思想的觀點，他們親切地向我解釋，我也閱讀有關這方面的學說和典籍，據我所知，吠檀多哲學的觀點大致如下。

[吠檀多哲學的觀點──「自我」能從覆蓋已久的塵俗狀態中解脫]

　　吠檀多哲學觀點的內容大致如下：

　　當一個人知識增長，擁有更高的智慧，心靈更加淨化，而且所有世俗塵事都已從心中消失時，「自我」就會出現，更簡單地說，「自我」能從以往被覆蓋很久的塵俗狀態中解脫出來，這時「自我」已經獲得自由，所以它被稱為「解脫」，也就是解脫了一切的痛苦。「自我」是用來稱呼那種無所不在，只要心靈被塵俗遮蔽就無法看見的東西，一旦我們看得到它，就能進一步了知它是無所不在的。在每個地方它都是以相同的型態存在，無論它是我們的、別人的或普通的、偉大的，這東西就叫做「梵」。它遍佈萬事萬物，無論我們是什麼，它就是你，也就是「梵」，由此可知，所有的「自我」都相同。我們之所以獨立出不同的個人，是因為被塵俗所蒙蔽的緣故，如果塵俗的狀態去除時，所有的「自我」就都一樣了。拿空氣做個簡單的比擬，瓶內和瓶外的空氣實際上是相同的，假如我們把瓶子打破，就可以明白這個道理，但只要把空氣裝在像塵俗般的瓶子裡時，這部分的空氣就會被認為是屬於瓶子內的，當我們有類似的執著時，就會把瓶內的空氣看成是不同的個體。同樣的道理也存在於小我和宇宙大我（或稱「最高的自我」之間）。

　　解脫（相當於佛教的涅槃）就是小我從封閉的塵俗世界中解脫出來，而在解脫的過程中，心靈也看見了「自我」。

　　大乘佛教中有些教派的著名大師，主張吠檀多哲學的「自我」與佛教的涅槃相同，這些觀點也出現在那些教派的典籍裡，當我們聽到這種說法時，可能會把這兩者看成是同樣的東西，以為它們的差別只在於所用的名稱不同而已。這是因為在佛教中也有一種說法，認為當心靈從無明以及無明所造成的所有障礙中解放出來時，心靈會因為痛苦的消失而獲得自由、清淨、平安和清涼，而這樣的心靈也清楚了知滅除痛苦的境界──涅槃。雖然我們稱之為「涅槃」，而他們稱之為「自我」，似乎是指不同的東西，但兩者都是用來說明痛苦消失的狀態或境界。

　　不過，在這裡有個問題已經出現或隨時可能出現，由於吠檀多哲學的觀點遠在佛陀之前就已存在，那麼一定有什麼理由，使佛陀沒成為這種理論的信徒，而使得那種觀念不再有進展。有些吠檀多哲學的學者在他們的論文中回答這個問題，他們認為佛陀只是把吠檀多哲學的觀點解釋並說明得更清楚而已，因為在佛陀之前，這種觀點太過深奧以致無人能輕易地了解它，當時人們誤解吠檀多哲學和佛教是兩種不同的理論。

　　即使我會被指責為頑固，我仍堅持這兩種理論是不同的。至於如何不同，以後將會進一步說明，在現階段，讀者必須清楚地記住每一種外道的觀點。

（註一）佛陀這麼說是因為苦行者認為「自我」與意識無關，或「自我」不具有被人們執著的性質，可是他們卻主張人有種解脫「自我」的知覺，所以佛陀以苦行者所主張的無熱之火作為譬喻。

【譯註一】「菩薩」一詞有多義，此處是指修行期間的釋尊，這和後來大乘佛教泛稱發心修行者為「菩薩」的觀念不同。對「菩薩」一詞有興趣者，可參見《世界佛學名著譯叢》第六十五冊、六十六冊，《菩薩思想的研究》上、下冊。


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