[無我]／【佛陀的「無我」要旨】
一切都只是自然的「法」
佛陀所說的「無我」，意義廣大周延，既不認為事物中有個「自我」，也不把任何的個體看成是「自我」。對「自我」最明確的定義是：「自我」不是虛幻的，而是不假因緣而自行存在的實體，而且是觸摸不著、無法加以左右的。這在宗教專有用詞上稱為「無為法」（asankhatadhamma），相對於「無為法」的就是「有為法」（sankhatadhamma）。有為法是由各種因緣組合而成，並且必須藉助它們才能形成，所以沒有實體，而且是短暫的，比如說世俗中的物質或精神層面的事物，就是有為法。
更精確地說，無為法的境界是真理的境界或涅槃，它會使我們錯以為是「自我」，因為它以不變異的形式出現。儘管它存在而且具有形象，也不是一般虛幻的事物，但是它仍然不是「自我」或其他的東西，而且不應該被認為是事物本身的「自我」或其他事物的「自我」，這就是佛陀所說的「諸法無我」。更深一層地說，一切都只是自然的「法」或自然的事物，它們可以分成兩個領域，即前面所說的有為法與無為法。
[有為法是可經由身心認知的現象]
有為法屬於現象界，我們可以經由眼、耳、鼻、舌、身、意六根去認知它們，也可以經由身心與它們溝通或研究它們。屬於這個領域的「法」或事物都是虛幻的，因為它們由許多事物集結而成，受時間的影響，它們形狀的大小也會隨著時間不停地變化，這種現象我們稱之為「有為法」，有為法就好比是一種現象。
[無為法只能以智慧作認知的基礎]
無為法和有為法完全不同，它既不屬於物質，也不屬於精神層面，無法單由接觸去認知它；它不是由任何事物所創造的，不隨時間變化，也沒有形狀或大小，所以不能從表象去度量或計算它，唯一的方法是用智慧，也就是以智慧作為認知的基礎。
即使當我們說心靈以涅槃作為意識的對象，或自認為已經深刻地理解涅槃的本質時，我們也必須了解，心還是不能把涅槃當作是任何形式的「自我」，這意思是只有心靈的平靜或妄想的斷然止息，才有可能體證涅槃。一旦人的心靈明澈，就可以看清涅槃的實相，不過卻無法向別人描述涅槃的情況，因為不知道該怎麼說才好。至於涅槃的味道，把它當作某種東西，比方說像糖一般，這更是完全錯誤的事，因為涅槃沒有味道、顏色、形狀，或任何可以感知的性質。嚐到涅槃的味道是指當心靈完全沒有煩惱，或達到所謂涅槃的境界時，心中自然生起的一種感覺。這就好比我們沐浴之後，除掉身上所有的汗漬和髒污時所生起的舒適感，但我們不能說這種舒適感是清潔的味道，它只是和清潔有關，因為清潔沒有任何味道，然而當身體清潔時，自然就會產生清新的感覺。達到涅槃──完全淨化的心靈，也是如此。
像涅槃這種抽象的境界，並不是物質性的存在，也不具任何明確、特殊的味道，所以不能經由感官的接觸來加以認知。有些事物可以用感覺、記憶和滿不滿意來認知，我們甚至能夠體驗到涅槃所產生的樂受，但是，那只是存在心中的一種感覺，會隨時間改變，可以觸摸得到，並受某些因素影響而改變；而無為法的涅槃，不是那種感覺，卻比這些感覺更深刻。
總之，無為法很難用言語說明，我們必須慢慢地研究、觀察它，直到能親自清楚地體悟它，目前我們只能說涅槃不屬於現象界，而且各方面都不同於有為法。確切地說，涅槃既不變異也不壞死，它是不朽的，即使沒有任何事物去創造並且維持它，它也能夠穩定地存在，而不是虛幻的，我們將這種境界稱為「無為法」或「本體」（本來面目）。
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