空手把鋤頭 傅翕
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
【詩意略說】
傅翕（497－569），南朝梁武帝時的在家居士，又稱善慧大士，與寶誌並稱為梁朝二大士。著有《善慧大士語錄》四卷行世。
乍讀這一首禪詩，令人如墮五里霧中，覺得處處充滿矛盾、不可解；然而，在看似矛盾的語言中，卻又別具一種顛覆邏輯思維、挑戰理解極限的意趣！
【空性的智慧】
曾在課堂上談到這首詩，激起同學們熱烈的討論。有人說：雖然手裡拿著鋤頭，卻好像是空手；雖然騎乘著水牛，卻猶如徒步行走。意謂著要有一份不執著、不貪戀的心來看待萬事萬物，得失隨緣，勝不驕、敗不餒，以平等的心，面對人生的不同境遇。
也有同學認為：必須先空出手，才能拿起鋤頭；安步而行（未有代步工具），方能騎乘水牛。意謂著要成就一切事物之前，必須先將自己的心放空，唯有放下既有的成見，保持空靈的心境，方能因應當下的情境，找到最適切的處理方式。的確，當我們的心充斥著主觀的意見時，怎能真正接受別人的建議？當我們不肯放下既有的成見，又如何能開創出迥異於往昔的新局？
「空」故能納萬境，「空」方能生萬有；「空性」原是佛法最微妙的理則，更蘊藏著禪的精神與奧秘！
【多元的觀點】
至於「人從橋上過，橋流水不流」；若從人事與自然對比的角度來看，橋雖然狀似堅固，在時間的侵蝕下，卻不免要由新而舊，演說著生住異滅的真理。反之，河水滔滔，雖無一刻稍稍停駐，但卻又是萬古而長新！人事的一切是變遷無常的，唯有自然才能抵擋時間的侵蝕，趨向於永恆。
再從唯識的角度看，「人從橋上過」，眼睛看到的是橋，心注意的是橋迎面而來，錯身而過，對於橋下的流水反而毫無所覺；因此，才有「橋流水不流」的錯覺。這告訴我們：只有心在，現象界的一切才具有意義；若心不在焉，則不免會產生視而不見、聽而不聞的情況了！
若由動靜相對的觀點而言，這兩句話正是在提醒我們，不要只站在自己的立場看事情，從流水的角度來看，流水自身是靜止的，橋才是在運動的呢！就如坐在火車上，當火車啟動之際，只覺得月台在移動，窗外的景物逐漸流逝，並不覺得火車在行駛；動與靜，其實並非如我們所認識的那般絕對。
除此之外，還可以從性、相的角度來說。就「相」而言，現象界的所有事物，無不在遷流變化之中；變動不居的流水如此，看似固定不變的橋樑亦復如是。然而如果就「性」而言，橋與流水都是恆常不變的。僧肇大師（物不遷）有言：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流」；在動盪變遷不已的現象底層，自有一種超越無常變化的更本質的存在啊！
【尋找自己的答案】
以上提供了理解這首詩偈的多種可能面向，然而正確的解答是哪一個？是以上皆是？
抑或這首詩偈只是傅大士故意開的玩笑，要我們不要企圖由邏輯思維來尋求禪的真意；必須超越語言與意識的障礙，方能與「道」相遇？
然則，一切的言說詮解無非是僅供參考的戲論罷了。真正的答案，其實，在每一個人心中，有待自己去發現、尋找！（鄭敏華、陳清俊）
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早秋山居 溫庭筠
山近覺寒早，草堂霜氣晴。樹凋窗有日，池滿水無聲。
果落見猿過，葉乾聞鹿行。素琴機慮靜，空伴夜泉清。
【詩意略說】
溫庭筠，字飛卿，晚唐詩人。他的詩歌辭藻華麗，詞屬花間詞派，大都流於艷麗；然而，在含蓄婉約中，亦含蘊著濃厚的情感。
這首五言律詩旨在描寫早秋山居生活的情趣。前三聯藉由觸覺、視覺、聽覺等感官摹寫的方式，呈現出秋日山中天氣寒涼、花木凋零的景象，並透過果落猿過、葉乾鹿行，刻劃出山林的幽深靜謐。尾聯由景入情，描寫沖淡的琴聲與夜晚的泉音相伴，清音盈耳，洗淨了心靈的塵垢。
最後兩句在時間上做了快速的轉移，由日的光明到夜的清幽，外在環境的幽靜使詩人能夠反觀自己的內心，悠揚的琴聲在空蕩的山谷中迴響，更令人卸下平日的包袱，所有的慾望、執著、妄念都在此刻消散無存。此時詩人擁有的是一顆閒適、澹然、無所爭的心，彷彿回到初出生時的單純、乾淨。
整首詩寫的是山居生活的清幽，以及由紛擾的俗世回歸到自然山水中，一種寧靜淡泊的生命態度。
【有無相生】
在「樹凋窗有日、池滿水無聲」兩句中，展示了有無的非絕對性。樹葉凋零了，本該是「無」乃至於「死」；詩人接著寫窗戶有陽光閃耀，這又屬於「有」，從無到有，有無變成了不是那麼的絕對。再者，日的形象給人光明、希望、生命力充沛的感受，正好與樹凋做了強烈的對比，同時也化解了生與死的對立。
池水滿了，乍看之下屬於有，然而，水的自性就是要流動，不流動的水只是一灘死水，無法將自性完整展露出來，因此水無聲又暗寓著空無。總之，這兩句詩點出有無其實並不是絕對的，同時也消弭了有無的對立性。
從無到有、從有到無都是瞬息間的變化，這正說明了現象界的有、無都不是恆久存在的，所以無須執著於任何一邊，而應以平等的心面對萬事萬物。正如人的一生，總是在起落中循環，有起必有落，落時無須過分自怨自艾、怨天尤人，因為生命有時常會有「失之東隅，收之桑榆」的意外或驚喜呢！
【思與境偕】
在這首詩中，我們可以看見詩人善於捕捉自然界的律動，樹凋、果落、猿過、鹿行，自然界的萬物，有其生存的律則，無時無刻不在運行，詩人生活在其中，沒有破壞自然的規則，而能與萬物和諧共存，表現出人與自然間良好的互動，以及對自然的嚮往。
事實上，自然界的山、樹、池、果、葉都有各自的自性，所謂物各自然，萬物依照自身的本性生長，山林就是一個和諧完滿、不需外求、自性圓融的宇宙。佛性存在於一花、一葉，存在於萬事萬物中，藉由對大自然的觀照，參禪的學人增進了對佛性的了悟。透過觀照冥想，在寧靜、平淡的景色中，體會無心淡泊的禪趣，或者借助幽靜的山水，體悟宇宙的空寂與永恆；自然是禪師們最樂於徜徉的道場。
在詩中，詩人對靜有極為深細的描寫，詩人能夠聽到果落、鹿行的聲音，正因為山居生活寧靜到了極致，而這些聲響也襯托出寧靜的境界。其實，大自然的一切運動最終都是導向靜穆，一種空寂的境地；置身其中，最後必然會由環境的清幽，返回到內心的清靜。
獨自一個人的夜晚，世界、身心如此平和寧靜，用心觀照自己的內心，世俗惱人的千機萬慮漸次消除；山居生活的空寂清靜，詩人恬淡自適的心境，彷彿都寄託在似有若無的琴音、泉聲裡。(鄭汶河、陳清俊)
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船居寓意 德誠禪師
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨；
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。 ﹝《五燈會元》卷五﹞
【詩說】
德誠禪師，唐代末年的高僧，得法於藥山惟儼禪師。平日隱居於秀州華亭，在吳江邊畔為人擺渡，人稱船子和尚。
這四句詩偈寫的是月夜垂釣的情景。
寧謐的夜晚，詩人駕著一葉扁舟，輕輕撥動船槳，緩緩的划向江心。在水深之處，拋下釣鉤；長長的絲線筆直垂入江中。專注的觀察釣絲的動靜，耐心守候，等待著江底的大魚上鉤。
晚風習習，江面上，一個水波才起，便牽引出萬重的波光蕩漾。時間隨著流水，悄悄流淌，江水復歸於寧靜；夜色更深沉了，水氣帶著寒意襲上身來。
回去吧！在這清寂的夜裡，魚兒應已沉沉入夢。雖然空船而回，然而卻有滿艙皎潔的月光，與我相伴隨行。
【人間垂釣】
在人生的旅程中，每一個人都是垂釣者；有的人垂釣的是情感，有的是名利，有的則希望充分實現他自己。
姜太公釣魚，離水三寸，釣得輔佐文王、安邦定國的功業；孟浩然「坐觀垂釣者，徒有羨魚情」的告白，雖未能求得祿位，卻釣得千古傳頌的詩名。
然而，禪師所追尋的卻非世間的德業，而是生命真正的圓滿；明心見性，才是禪子念茲在茲的終極目標！
【波光萬頃】
雖然，眾生皆有佛性，自性本自具足；但是，由於無始劫以來，流浪生死大海，無明蓋覆、業習牽纏，自性的清光總是黯而不彰。
詩人說：「千尺絲綸直下垂」，正暗示真如自性潛藏於心識深密之處，必須極意垂釣、參尋。
然而，當尋覓、干求的心生起，心波識浪相續不斷，又如何在萬頃波光中分辨，是風動，或是魚動？
【月色相隨】
唯有真正體認，潛藏的大魚深具靈性，不食人間的誘餌；放下刻意尋求的心念，讓心靈自然開放，才能欣賞生命美好的風光。
其實，人生的種種無非是自性的顯現，行住坐臥，動靜云為，都未曾與自性須臾相離。能以無所得的心生活，不沾滯、不執著，便是與清淨的自性相契。
然則，自性既深藏於密，又昭然若揭；為求明心見性，不能不用心參尋，但亦不能執著於參尋。
若能求無所求，從容中道；釣得大魚，有得魚的喜悅，空手而回，也有月色相隨的愜意。
【賦歸】
「夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸」；寧靜的夜色，沁涼的江水，滿艙的明月，粼粼的波光……是詩心，抑是禪心？
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一花一淨土 龐蘊
一念心清淨，處處蓮花開。
一花一淨土，一土一如來。
龐蘊是唐代禪門著名的居士，雖然身未出家，但是卻一心參禪悟道，以究明心性為要務。曾參學於石頭希遷、馬祖道一禪師，對於禪門玄旨頗有體悟。居士機鋒敏捷，辯才無礙，四方禪者都樂於與他砥礪禪機，可以說是中國的維摩詰居士。
【與心照面】
這首詩選自《龐居士語錄》卷下，旨在闡明心淨則佛土淨的真諦。
初讀這一首詩偈，不待探究其中的意蘊，即有一分單純的喜悅。清淨無染的心，芬芳的蓮花，莊嚴的淨土，圓滿自在的如來，每一個意象都涵蘊著無限的清淨與莊嚴，令人深心嚮往。
原來，美好的境界，微妙的禪心，可以用如此簡單、純淨的言語來呈現。或許，正是這麼簡淨的語言，方能叩動我們的本心，直接和心相互照面，而有一種莫名的驚喜！
【心淨則佛土淨】
在中國，淨土的信仰相當盛行；由於對彌陀的仰慕，對極樂世界的憧憬，念佛求生西方，是淨土行者畢生最大的心願。然而，西方究竟在何處？念佛人是否都能蓮花化生，親見彌陀的慈顏呢？
詩偈中點出，只要安住在自信的清淨裡，在在處處，可見蓮花莊嚴的綻放；而朵朵蓮花，都是佛國的淨土，都有如來影現於其中。古德有云：「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，心地清淨自能與如來淨土相應。
《維摩詰經•佛國品》也說：「菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」當一念心清淨了，娑婆即是淨土，西方就在眼前。
進而言之，清淨心本自具足了蓮花的莊嚴清淨、調柔芬芳；每一念心的清淨，就是蓮花的舒放，就是淨土，即是如來！
【淨念相續】
佛陀在菩提樹下結跏趺坐，夜睹明星而悟道，曾說：「奇哉！一切眾身皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這真是最動人的發現，也是佛陀賜給我們最珍貴的禮物。
在生死流轉的大海中，我們都經歷了多生累劫的漂泊流浪，曾經發心向道，也曾放逸沉淪；曾有過榮華富貴的得意，也遍嘗窮愁潦倒的辛酸；然而，無論生命是如何卑微，甚或是千瘡百孔，不要忘記，其實自己和如來一般富貴，內蘊著佛陀無限的功德與智慧。
只是如何才能袪除顛倒妄想、貪愛執著的雲翳，長保心念的清淨，讓佛性的光華重新顯現？禪宗要我們直下承擔，認肯自性本來清淨，如此妄想執著自然會煙消而雲散。
至於漸修的行者，無論是誦經、靜坐、念佛、拜佛，乃至於行住坐臥，都要能安住於當下這一念心，《華嚴經•淨行品》有如是美麗的提醒：
洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。
以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。
若能念念分明，就是念念清淨；而淨念相續，即是真正的憶佛念佛，現前當來，必定能與自己的佛心相遇。
【禪淨一如】
經由以上的思維，再度讀誦：
一念心清淨，處處蓮花開。
一花一淨土，一土一如來。
在直覺的、單純的喜悅之外，對於「心淨則佛土淨」，以及「是心作佛」、「是心是佛」的理念，亦有更親切的體會。念佛即念心，淨心即念佛，禪與淨原是不一亦不異啊！
用心發掘自性的奧秘，才知道生命是這麼莊嚴、富足、而圓滿！
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小塘 永覺元賢禪師
窗前閑半畝，開做小方塘。雲過暫留影，月來時有光。
灌花借春色，洗硯流墨香。唯有塘中水，澹然卻自忘。
永覺元賢禪師(1578─1657)，明代高僧，曾興建鼓山湧泉寺，又稱鼓山元賢禪師。其思想以調和禪、淨與儒、釋為主，主張學道者應該廣參遠訪，反對當時閉關的風尚；強調真參實悟，不以知解為高，其禪法號稱為鼓山禪。
【詩意淺說】
這首詩選自《永覺元賢禪師廣錄》卷二十四。詩中藉由對小方塘的詠歌，寄寓著微妙的禪理與禪悟。
首聯點出小塘的位置、大小，及其開鑿的因緣；筆調看似平淡，卻寫出一種隨順自然的意趣。
雖然只是半畝方塘，白日有浮雲過訪，在澄澈的水塘中，顧盼流連，留下曼妙多姿的身影；夜晚，更不時邀來天上的明月，清瑩的月光，在水面上浮動蕩漾。這一聯(頷聯)，用淡筆渲染小塘的風光，描繪「天光雲影共徘徊」的景致，洋溢著詩情畫意，意境十分優美。
頸聯描寫小塘對閒居生活的作用，可以澆灌花木，為小園憑添無盡的春色；可以洗滌筆硯，讓墨香隨著塘水流溢人間；短短十個字，點染出禪師閒適、高雅的生活情致，筆法靈活而生動。
尾聯則以塘水澹然，忘懷得失、物我作結，令人低迴沉吟！
【向春天借顏色】
白雲在蔚藍的天空飄浮，是那麼悠閒自在；夕陽西下的時分，天邊的雲霞更是絢麗而多彩。夜空中，天心的明月圓滿無瑕，月光遍照人間，為世界敷上柔和明媚的光華。軟柔的東風捎來春天的消息，枯黃的小草冒出嫩芽，乾褐的枝椏綴上新綠；汲引塘水細心澆灌，百花漸次綻放，不多時，已然是滿園春色。
良晨美景，賞心樂事，原都是人世間美好的風光。然而，雲來了又去，月圓了還缺，花開了復謝；在因緣法則的推蕩下，宇宙萬象，無非是緣聚而生、緣散還滅。「雲過暫留影」，「灌花借春色」；雲不能在水上烙印永恆的形影，花只許向春天暫借繽紛的顏色，所有的美麗，其實都只是如幻如化的存有。
【為心靈寫真】
事實上，不僅是外在的世界變幻無常，我們的身心世界又何嘗不是如此？由少而壯，由壯而老，在看似不變的容顏下，身體的組織、器官，乃至微小的細胞，無時無刻不在新陳代謝，變化遷改。
我們心理的感受、觀念、意志更是經常處在變動不居的亂流中。白天歡喜的歌唱，或許夜晚卻要悲傷的啜泣了。覺得已經走到生命的谷底，見不到絲毫希望的陽光；然而，明天也許會發現，人生的道路其實仍是無限的寬廣。然則，到底那一刻的情緒，那一種想法才是真實的呢？
如果說，方塘是心靈的象徵，那麼偶而飄過的雲影，不就像遮蔽自性的無明煩惱？而塘上映照的月華，不就是自性所流露的清光？煩惱的微雲生起，無須等待它飄散，當下就應該認取它的虛幻。無論雲來雲去，月隱或顯，外在光、影、色、香的變化，並不會影響塘水的本質；自性如水般空明清淨，也同樣是不受哀樂、毀譽的垢染啊！
【自在的生命風光】
如上所說，宇宙萬象乃至身心世界，都離不開緣起性空的法則，若能真正體悟這一真諦，如火燄般熾盛的貪愛、執取心，自然也就失去了繼續燃燒的動力。如此，方能以無所得的態度，行其所當行。
詩中說：「唯有塘中水，澹然卻自忘」；塘水為浮雲留影，邀得明月清輝，為筆硯洗滌殘墨，替花木借來春光；它成就了一切，然而在成就的當下，卻隨即放下這一切。
《金剛經•妙行無住分》有言：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」功成而不居，澹然而自忘，這是何等自在灑脫的生命風光！
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山 中 王維
荊溪白石出，天寒紅葉稀；
山路元無雨，空翠濕人衣。
【詩意淺說】
這首詩旨在描寫終南山深秋的景象，寥寥數筆即勾勒出一幅絢麗、幽深的秋山圖，不但流露詩人對於大自然流連沉醉之情，也表現出幽玄深遠的禪趣。全詩融詩情、畫意、禪趣於一體，蘇東坡推許王維「詩中有畫」，即是引此詩作為例證。
詩的前兩句用工筆細描，天寒水淺，溪中露出了磷磷白石，溪水顯得特別清澄；又因為深秋時節，天氣轉寒，楓葉變得稀少了，但些許紅葉點綴在清溪、白石、寒山之間，反而更覺鮮明。這一聯描繪出近景清溪、白石，和中景霜林、紅葉，具有豐富的色彩與立體的空間感。
三、四句，轉而運用潑墨寫意的筆法，展現終南山廣袤、深邃的全景。在寧謐的山林之間，到處瀰漫著空明、蒼翠欲滴的山嵐，詩人整個身心都浸潤在這片迷濛的綠霧中，頓時產生一種細雨濕衣的涼意。
詩中將視覺、觸覺、錯覺，與心靈深處的美感、禪悟雜揉；既有細緻的刻劃，又有總體的印象和感受，意境頗為空靈超妙。 (以上分析參見陶文鵬《明月松間照詩佛》)
【加減之間】
一座山就是一個世界，一個具體而微的宇宙。春、夏時分，森林中的樹木枝葉茂盛，濃蔭密布。各色的花朵依時序而綻放，繽紛的姿采點綴在山坡上、樹林間。溪水豐沛，鳥聲婉轉，更為寧靜的森林注入一股活潑的生命力。
走進山中，看到的是綠樹、紅花，聽到的是泉聲、鳥鳴；我們見到的，其實只是屬於山的種種。至於山的真正面目，卻在繁複多采的景色底層深藏。
秋、冬之際，草木漸次凋零，昆蟲禽鳥的活動不再活躍，山林回歸於幽深、寂寥；唯有秋水淺淺，仍自潺湲不息。「荊溪白石出，天寒紅葉稀」；所謂繁華落盡見真淳，這時才和山的本身，素面相見。
生命何嘗不也是如此？在複雜的人世間，我們戴上不同的面具，扮演著多重的角色；用服飾、財富、知識、聲名、地位等等裝扮自己，有時彷彿得到了整個世界，但卻忘記了自己本來的面目。
有人說：一般人的生命模式是「加法」，不斷的向外攀緣、追求，以累積、擁有為能事；修行者的生命卻是「減法」，努力的斬除內心的葛藤，去除貪瞋癡的羈絆，期願有朝一日能認識真正的自己。然而加、減間的抉擇，卻有待於個人內在清明的智慧。
【離幻即覺】
「山路元無雨，空翠濕人衣」一聯，頗富於禪理、禪趣，極為耐人尋味。就體用的觀點而言，「山路元無雨」，象徵著本體的空明、寂靜；「空翠濕人衣」，則意謂著自性的妙用無窮。本體雖然空寂，但不妨礙其隨緣顯象；妙用無窮，終究亦是銷歸自性。體用之間，原是不一亦不異！
若就緣起的角度說，山河大地、華屋美廈、親戚眷屬、珍寶服飾乃至四大之身，無不是因緣和合而成，並非堅固永恆的實體。然而，由於無始劫來的顛倒妄想，世人卻誤將一切現象當作實有；因而貪愛執著，不肯須臾捨離，讓生命陷入無盡的煩惱與焦慮之中。
換言之，由於意識心的妄執，在「無」之中，生出虛妄的「有」來。然則，「山路元無雨」，是本來無一物；「空翠濕人衣」，則是偏愛惹塵埃了。我與我所，輾轉相生以至無窮，這正是眾生流浪生死的根本啊！圓覺經說：「知幻即離，離幻即覺」；「覺、知」二字，為我們指出一條解脫的道路。
【與山照面】
遠離人群，走入山中，為的是與山真正的照面。
白石在溪流，紅葉在枝頭，而人在無邊的空濛與綠意裡。
「我」發現了一座山，「我」消失在山中……（陳清俊、鄭敏華）
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題破山寺後禪院 常建
清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。
山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，惟餘鐘磬音。
【楔子】
常建是盛唐詩人，開元年間進士，與王昌齡同榜。由於仕途並不如意，曾隱居於武昌一帶，以山水、琴詩抒懷遣興。他的詩作常以山林、寺宇為題材，本篇即是其中最為膾炙人口的作品。
破山寺在江蘇常熟虞山北麓，建於南朝時，至盛唐已是一座古剎。詩人極寫參訪時禪房周遭幽靜深邃的景致，及在山水清音的洗滌下，內心的喜悅與體悟。全詩不但具有濃郁的畫意、詩情，更含蘊著耐人尋味的禪趣，實是唐代禪詩的經典之作。
【詩意略說】
清晨時分到古寺參訪，旭日在高高的林端閃耀。循著蜿蜒的小徑前行，一路欣賞駐足、留連徘徊；在林蔭深處，只見禪房靜靜矗立，彷彿沉浸於亙古以來的寧靜之中。
在扶疏的花木叢間，鳥鳴婉轉，聲聲訴說著心靈深處的愉悅，禮讚著山林風景的優美。澄澈的潭水映照著天上的浮雲，水邊景物的倒影清晰可見。在水色山光的濡染下，世俗的塵勞逐漸沉澱，一種單純的喜悅油然而生，心也漸趨於空靈而明淨。
嘈雜的喧囂早已遠離，周遭只是一片深沉的寧靜；唯有禪房偶而傳來鐘磬的聲音，在山林間悠悠迴盪。
【禪悅為味】
「山光悅鳥性，潭影空人心」，極言山光使鳥性愉悅，潭影令人心空寂；強調自然山水對心靈陶染的力量。
的確，走向山林，正是回應自然對心靈的召喚。當我們的心向自然開放，大自然生生不息的生機，以及和諧寧靜的氣氛，便會淨化、調整我們漸次失序的心靈，使其回復原有的和諧秩序。
心與境，原是相互依存的。就一般人而言，心總是緣境而轉。在世間，耽溺於財色名食等慾望；走入山林，對紅塵的貪愛便覺淡遠。山水清音，讓塵勞的心，得以暫時休憩。出世的情懷，對清淨生活的嚮往，便自然浮現於心中了。
然而，真正的修行者雖然隨緣而行，卻不會隨境流轉。在他們心中，所謂的順境、逆境，世間、山林的相對性已經泯除；因此能常保清明自在、如如不動的心境。
《維摩詰經•方便品》有「以禪悅為味」之說，對自性有所體悟的人，了悟萬相本空的旨趣，自有一種不待外求的法喜。山光、潭影，如鏡中花、水中月，雖美麗而實虛幻；惟此空靈妙明的心性，為當下唯一的真實！
【聲音的本質】
「萬籟此俱寂，惟餘鐘磬音」，描寫眾響俱寂後，天地間猶有鐘磬的清音繚繞。在鐘磬聲的襯托下，山林的寂靜益發深沉；而在寂靜的氛圍中，鐘磬音亦更扣人心弦。動與靜相參，將聲音與寂靜的微妙關係鮮明的呈現出來。
其實，萬籟與鐘磬之音都內蘊於寂靜之中。
聲音有如波浪，自寂靜的大海中生起，最終又回歸於大海的寂靜。寂靜是聲音的本體，而聲音則是寂靜之體的妙用。
「萬籟此俱寂」，是全用歸體；「惟餘鐘磬音」，則是由體起用。這一聯藉由聲與寂的對照，從另一個側面，詮釋了色即是空、空即是色，以及空中生妙有、色空不二的真諦。
【結語】
這一首寺院參訪的詩作，將禪寺的寧謐幽靜，與山光水色的澄澈空明描繪得相當真切動人。藉由和諧靜美的風光，點染出禪家超逸絕塵的生命情態，及其清淨無染的心境，令人悠然神往。
萬籟俱寂之際，鐘磬的餘音在山林白雲間綿邈迴盪……聲聲彷彿都是殷切的叮嚀，莊嚴的祈願。
請用心諦聽！諦聽那來自心靈深處永恆的召喚。（陳清俊、鄭敏華）
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聞 鐘 皎然
古寺寒山上，遠鐘揚好風。
聲餘月樹動，響盡霜天空。
永夜一禪子，泠然心境中。
【緣起】
聆聽過古寺傳來的鐘聲嗎？
當鐘聲叩響之際，每一個生起的音符，都如波浪的相隨，在即滅即生的相續中，形成不絕如縷的餘響，久久迴盪，最後，消散於空中。
聲音介乎有無之間，它的生滅、變化十分快速，在頃刻間即呈現由聲入寂，自寂而喧的歷程，演說著「色即是空，空即是色」的奧義。
其實，只要善於諦聽，一切的音聲，無非都是宣流的法音。
【鐘聲的召喚】
詩人筆下的鐘聲從遠方傳來，彷彿歷經亙古綿長的時間之流，穿過歲月、度過寒林，在清輝流轉、皓月映照的群山叢樹間，迴旋繚繞。古寺、寒山、霜天、月色，點染出幽深寧靜的氛圍，鐘聲也因而顯得格外悠遠、蒼茫。「遠鐘」帶著舒緩的節奏，裊裊的餘音，在聲與聲之間，容有令人沉吟深思的空白，與詩人淡泊閒靜的心境恰可相互呼應。
悠揚、莊嚴的鐘聲，彷彿來自於清淨法界，是一種叮嚀、更是一種永恆的召喚。
【諦聽】
靜夜參禪的詩人，在妄念不起中，心境一片澄澈空明。聆聽，便成為一種純然清淨的觀照。鐘聲，從靜寂中響起，又回歸於靜寂，經歷「生、住、異、滅」的遷流變化，最終消散於佈滿秋霜的夜空。詩人聽得分明，了然於心，卻不攀緣，也無掛礙，隨它自來自去，任其如幻生滅，那迴響在山林的，也迴響在心靈；當下，只是無限的空明與澄澈！
【大音希聲】
所謂「蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽」；鐘聲迴響在山林，為空山帶來無限機趣，同時，亦使空山含蘊著比無聲更為深沉動人的寧靜。詩人在泠然的心境中，不僅聽到鐘聲，更聽到寂靜；而寂靜，是一種最永恆的聲音。眾響沉默之後的寂靜，才是聲音的實相啊！「萬古長空」、「一朝風月」，隨著鐘聲的起落，詩人的心靈自然融入霜天的清曠空寂中，那是一種別具禪悟意趣的空寂境界。
【餘音】
詩人藉由聞鐘，呈現了心與境的無二無別，不一不異，那泠然輕妙的心境，即是宇宙的本體；而宇宙的本體，亦不離心性的澄寂。詩人如明月霜天般的禪心，空靈澄澈，令人生發無限嚮往之意！（陳清俊、鄭敏華）
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寄南山景禪師 唐•栖白
一度林前見遠公，靜聞真語世情空。至今寂寞禪心在，任起桃花柳絮風。
﹝《全唐詩》卷823﹞
【詩旨淺說】
栖白是唐朝江浙一帶的詩僧，曾和詩人姚合、李洞等相互酬唱；宣宗大中年間，住錫於京城，頗受皇上禮遇、敬重。
在這首詩中，詩人點出景禪師的教誨對自己產生了深遠的影響；藉此，亦表達了真切的感激與懷念之情。篇中，將景禪師比擬為東晉高僧慧遠大師；尤其可見詩人對禪師的尊崇與讚佩。
【問世間，情是何物？】
詞人曾說：「問世間，情是何物？直教人生死相許。」最近新聞報導，一位婦人攜幼女自焚，不幸身亡；幼女全身嚴重灼傷，性命垂危。去年，婦人的先生死於一場追撞的車禍；由於質疑法官判決不公，婦人竟帶著女兒，以死相諫。聽聞這樣的悲劇，總令人慨嘆，心頭不禁感到沉甸甸的！
其實，只要打開電視、翻閱報紙，悲劇的故事隨時都在上演。父子反目成仇，夫妻因愛生恨，朋友相互攻訐，路人一言不合，拔刀相向……；人間的愛恨情仇，總是一波未平，一波又起，不知何時方能真正弭平？
《圓覺經》說：「一切眾生皆以愛欲而正性命。」眾生之所以為眾生，有情之所以為有情，正在於這份生死都難以解脫的愛欲情執啊！
【禪語空人心】
眼睛貪著美色，耳鼻舌身貪著聲香味觸；世人的心一向只熟悉這個世間，經過累生累劫的浸染、熏習，對世間境界的執著，越來越根深柢固，終至內化為生命的本能。
執著使得心靈飽受折騰，造成許許多多的人間悲劇；因此，徹底消解對世間境界的執著，實在是生命最為迫切的課題。然而，執著既源自於對世間的貪戀，若用世間法對治，將如抱薪救火，火勢終究難以熄滅；唯有借助於出世間的智慧，方能真正解脫世間的痛苦。
詩中有言：「一度林前見遠公，靜聞真語世情空」；其中所謂的真語，即是與空相應的出世間真理。詩人在幽謐的森林中，靜靜聆聽景禪師微妙的法音；一時如醍醐灌頂，眼中的微塵、心頭的葛藤，以及對世間萬法的攀緣執著，頓時冰消瓦解。當真切體悟緣起性空的奧義時，難捨的能捨了，不平的撫平了，一顆心重新回復到本來空靈明覺的境地。
【深沉的寧靜】
「至今寂寞禪心在，任起桃花柳絮風」；這兩句詩令人想見一幅蘊涵著禪意的畫境。雪白的柳絮漫天飛舞，明媚的桃花翩翩飄落；然而，任憑桃花拂面、柳絮沾身，詩人的衣袂隨風飄揚，頎長的身影卻仍兀自寧定獨立，內心始終不染不著，長保著清淨自在。
桃花柳絮風，象徵五欲六塵等種種誘惑人心的境界；而禪心，則是契悟自性的本心。禪悟者的寂寞，自非世俗的落寞，而是一種不染塵埃的寂靜清淨。
《壇經》說：「何期自性本自清淨，……何期自性本不動搖。」一旦真正見性，外在縱使是風狂雨驟，又那能干擾內在深沉的寧靜？
【生命最動人的相會】
在人生旅途中，許多五光十色的經歷，隨著時空的流轉，都只如雪泥上的鴻爪，徒然留下些許零亂、淡遠的痕跡罷了。然而，有時一個人、一次相見、或者一席話，卻又為人帶來永遠不可磨滅的影響。
這樣的相遇，是偶然，抑或是因緣成熟的必然？且讓我們也深心期待，那生命中最動人的相會！（陳清俊、鄭敏華）
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心隨萬境轉
摩拏羅尊者
心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜復無憂。
﹝《景德傳燈錄》卷二﹞
【詩偈淺說】
在禪宗的傳承中，摩拏羅尊者是印度第二十二祖；在這首簡短的偈頌中，充分呈現出尊者對於禪心的體會。偈中認為：心隨著外境不停的流轉，在每一念心發用、相續、與轉折之際，實已透露出心體幽深玄妙的奧祕。雖然我們的意識不免隨著萬境遷流不息，然而，只要能在每一念心的生滅、變化中，體認到人人本具、不生不滅的自性，當下便能超越歡喜與憂思，重新尋回生命本來的自在。
【心與境的對話】
每天，從張開眼睛的那一刻起，我們的六根就不斷的與外界相接觸，心識也隨著外境的變化而生滅、起伏。每一個不同的情境，都是心靈裡的一幕風景，令人忍不住佇足、品味、徜徉。對於順境，我們不免歡喜；至於逆境，則心生排拒。「心隨萬境轉」，原只是如實的說明心與境的關係；然而，對一般人而言，卻意謂著心不斷攀緣、執著外境，就像一顆陀螺，不由自主的繞著一個定點打轉。
回想生活中的經驗，諸如錢財上的得失，情愛方面的糾葛，人際關係的互動，乃至親友的生離死別等等，往往讓人不由自主的陷入其中，飽受情緒的折騰，甚至將自己封閉在過往的情境裡，不願、也不能再面對新的生活。這正是心為外境所轉，不能自作主宰的悲哀。
其實，「心隨萬境轉」，應是一種隨順因緣、無住生心的生活態度。剝落了馬馬虎虎、大而化之的將就，消弭了「知其不可奈何，而安之若命」的無奈，以靈明自由的心，因應外境的變化。所謂「山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，心轉」；心靈常保活潑與彈性，自有一分任運無心的超然意態。
【來自心海的消息】
然而，心靈流轉、運作的軌則究竟為何？如果有機會靜下來，觀察自己的心，當會為心靈世界的廣袤無邊、心思變化的隱微奧妙，發出不可思議的讚嘆！無論宇宙萬象多麼繁複多姿，人情世態何等千變萬化，心都能一
一映照出它們特殊的姿采。《六祖壇經》上說：「何期自性本自具足」、「何期自性能生萬法」，在每一念心的流轉、生滅處，都隱藏著生命的奧祕。「轉處實能幽」，不正隱約透露出自性存在的訊息？
【捕捉那一抹的靈光】
在現象的帷幕後，自性的清光若隱若現。困難的是，如何在心流識浪中，捕捉住那一抹靈光？「隨流認得性，無喜復無憂」；然則，那人人本具、個個圓成的佛性究竟隱藏在何處？或許，自性並不曾真正隱藏。若能以智慧觀照心念的流轉，心隨順萬境，卻不染著於萬境，那麼自性不就在當下每一念心中？
想要超越憂喜相對的境界，體嘗涅槃寂靜之樂，法門無他，只是「認得性」三字而已！（陳清俊、鄭敏華）
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卜 算 子﹝詠梅﹞ 宋•陸
游
驛外斷橋邊，寂寞開無主。已是黃昏獨自愁，更著風和雨。
無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故。
【詩情詩心】
生命的本質一向是孤寂的──從遙遠的「生」走來，往渺遠的「死」走去，都要自己踽踽獨行。
然而芸芸眾生害怕寂寞、逃避孤獨，只有特立獨行之士，才能直接面對存在的本質。伯夷採薇山中、屈原行吟澤畔，他們不隨波逐流，選擇作自己的主人，為後世樹立了高標的行止、清流的典範；只是不為世知的寂寞，也為他們的生命染上了一層悲劇的色彩。杜甫曾經感慨：「千秋萬世名，寂寞身後事」，想來他對聖哲孤獨的身影、與寂寞的情懷，也有深深的同情和惋惜之意吧！
雖然凡夫的心絃脆弱，彈不出高揚的音符，卻期待人間能有傳唱的高音；南宋詩人陸放翁的〈卜算子〉就是那令人低迴不已的嘹亮清音，至今猶然迴響在歷史的長廊，鼓舞著我們堅持理想的勇氣與信心。
這首小詞的副題雖言詠梅，卻是詩人自抒懷抱的作品。首句中的「驛外」、「斷橋」，已透出一份孤獨的氣氛；在偏遠的驛亭之外，一座斷橋、年久失修，荒煙蔓草掩覆的橋邊，但見一樹梅花衝寒而開，綻放淡淡的幽香。詩人以「寂寞」、「無主」來渲染這一份孤獨；沒有遊人駐足欣賞，也無主人關愛垂憐，靜靜地自開自落，在蒼茫的暮色裡，梅花已悄然佇立多時，獨自領受荒野裏殘敗的哀愁。何況，淒風伴隨著苦雨襲捲而來，那瘦伶伶的姿影，更是搖搖欲墜、險象環生；「更著風和雨」暗示了環境的艱難，為下文著力鋪寫梅花的堅忍性格埋下伏筆。
寒冬臘月，梅花先春而開，努力地綻放姿采，並非有意與群芳爭寵，只為善盡生命的本份；然而國色天香的資質，畢竟難掩，仍免不了為群芳所妒，真是無奈之極！「無意苦爭春，一任群芳妒」，訴說不願爭妍鬥豔的襟懷，很能傳達梅花孤傲、出塵的神韻。無論環境有多惡劣，不管他人如何排擠，始終保持自己高潔的本性，這也是詩人的自我堅持。當年南宋偏安一隅，詩人主張收復中原，卻遭群小誣陷，備受朝廷冷落；處境之艱難，可想而知！然而他的信念始終如一，直到耄耋晚年，仍不忘叮嚀子孫：「王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁」。他對家國的深情、理想的執著，終其一生，可謂無怨無悔。「零落成泥碾作塵，只有香如故」，正是詩人衷心的告白，藉由梅花飄零墜落、化為塵泥，而幽香猶在的特質，說明自己寧願粉身碎骨，也不改易操守，這是何等堅韌而充滿自信的生命啊！
我們是否也能在踽踽獨行中，守住寂寞、潔其高格，踏出鏗鏘的步調、活出生命的芬芳？
【禪思禪話】
在佛教文化中，蓮花一向最具象徵性的意涵。蓮花出淤泥而不染，它清淨柔軟、莊嚴芬芳的特質，正是每一個學佛者心之所嚮。然而，當吟詠著陸游〈卜算子〉詠梅的詞作時，心中油然浮現師父們飄逸出塵的身影；於是發現，梅花，從某一個側面而言，也頗能彰顯出家修行者高潔不群的生命品格。
師父們為求解脫生死，辭親割愛，捨離了世俗所擁有的一切，安於三衣一缽、朝誦暮課的簡樸生活；這樣的抉擇，又豈是芸芸眾生所能真正理解？因此，不孝的非難，消極、迷信的誤解，總是紛至沓來。世人常疑惑：「師父那麼年輕，又具有高學歷，為什麼要出家？」面對這樣的質疑，有一位法師幽默的回道：「你煩惱那麼多，為什麼不出家？」其實，在家、出家原只是不同的價值取向；但是，當大多數人習慣於五欲六塵的生活，出家便成為一條孤獨、寂寞的道路。
有時，在車水馬龍、繁華喧囂的台北街頭，忽然見到出家師父迎面行來：一襲袈裟，隔絕了塵染，寧定的步履，流露出生命的從容自在。正如驛外橋邊的梅花，看似孤寂，實則內蘊著一種不待他求的自足自適。的確，在俗世熱鬧生活的對照下，孤獨彷彿是師父的宿命；然而，法情的提攜，與諸佛菩薩相應的法喜，卻在在顯示，孤獨不必然等於寂寞。
梅花無意與群芳爭春，獨自在寒冬中綻放；師父們則是澹泊名利，與世無爭，一心在寺院中虔敬修道。無奈的是，在這貪婪、瞋惱充斥的五濁世界裡，想要守著一方淨土安心修行，往往並不容易。民國八十六年間，嘉義香光寺附近的部分村民，屢到寺廟中喧擾、破壞，甚至使出威脅、恐嚇、控告的手段，企圖爭奪寺產。香光寺師父以極大的耐心和包容，化解了不必要的衝突；更以無比的堅持與勇氣，獲得了司法上的勝利。這一事件豈不正是梅花「無意苦爭春，一任群芳妒」的寫照？
由此可見，對於世俗的名利財色，修行者固然無所爭；但是事關公理正義、大是大非之際，卻不能沒有一份捨我其誰的擔當。對於五蘊六塵，修行者固然不執著；然而，若為了護法衛教，或者解脫生死，便自有一份以身殉道的堅持和勇氣。《涅槃經》卷十四記載：釋尊於過去世為雪山童子時，從羅剎﹝帝釋天所化現﹞口中聽到：「諸行無常，是生滅法」半偈，心生歡喜；為求得下半偈，寧願捨其身命，終於得聞：「生滅滅已，寂滅為樂」二句。釋尊亦以此因緣超越十二劫，於彌勒菩薩之前成佛。中國禪宗二祖慧可大師，則以立雪、斷臂的虔誠，得聞達摩祖師的心法，進而承繼了禪門的衣缽。雪山童子、慧可大師為求真理不惜以身相殉的精神，令人動容，也成為佛弟子永遠的典範。
「零落成泥碾作塵，只有香如故」；讀誦著放翁的詞句，遙想自古以來為法忘軀的修道者，他們以至誠的心，追尋生命的真諦，由自性所流露的馨香，千百年後，猶自令人悠然神往！（陳清俊、鄭敏華）
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定風波 宋•蘇
軾
莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？
一蓑煙雨任平生。
料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。
回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。
【詩情詩心】
宋代著名的詩人東坡先生，曾因烏臺詩案被貶謫到黃州，經歷了生命中最困頓的時期，然而生性曠達的他，以灑脫的襟懷，在逆境中依然悠遊自得；他那風清神朗的生命姿采，千百年來仍讓人沉吟低迴、無限嚮往！我們將透過這闋詞，一探詩人那超乎塵垢之外的高情逸韻。
這闋詞原有一段序言：「三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去；同行皆狼狽，余獨不覺，已而遂晴，故作此詞。」東坡先生寫作此詞時，已在黃州謫居一段時日了。某日與友人同遊附近的沙湖一帶，不意中途遇雨。此時，雨具不在身邊，同行的人都萬分狼狽，可以想見眾人慌忙走避、怨聲迭起的景象；惟獨詩人不以為意，反而勸慰大家莫聽那穿過林間、急打樹葉的雨聲，何妨就此享受雨中吟詩嘯詠、緩行慢步的情致呢！
起首兩句的「莫聽」、「何妨」，讓筆端在一收一放之間，開展出心境上「峰迴路轉」的朗闊。前者是揮揮衣袖，不帶走雲彩的無所沾滯；後者則是「
既來之、則安之」的隨緣自在。遙想詩人當時手持竹杖、腳踏芒鞋，一路披著煙雨，悠然行來的逍遙自得，似乎比騎在馬上還要輕安快意呢！詩人提醒我們不要因人生的逆境，而讓心靈陷溺其間；不妨接受現況、隨緣盡份，心能轉念就有轉機，所謂「山重水複疑無路，柳暗花明又一村」。任憑一生風風雨雨的飄灑，又有何妨！何須擔心害怕呢？「誰怕」兩字，真是寫得鏗鏘作響、擲地有聲，大有頂天立地的浩然氣概
！
詞的下半闋寫雨霽雲收、夕照相迎的和煦景象。雨停了！眾人微醺的酒意被料峭的春風吹醒，雨後的山林，微帶點沁人的寒意──這時，卻遙見山頭斜照，染紅天邊，彷彿傳來幾許暖意，與人含笑相迎。回頭看看剛才走過的地方，該是歸去的時候了。此刻，雨止風停，山色溶溶，在寧靜的氛圍中踏上歸途；風雨已然遠離，陽光漸次稀微。其實，無論風雨、抑或晴日，都只是人生裡浮動的淺浪流光，對寧靜深沉的波心是無所影響的。
詩人因這場風雨而若有所悟；它像極了人生中的際遇，驟然而來、倏忽而去，既沒有預警又缺乏軌則，無常得令人難以掌握！如果對境執著，必然隨其起舞、擾攘不寧；然而若能讓心停歇在寧靜的深處，就可以不隨物而悲喜了。東坡先生一生曾遇大風大浪、也曾晴日高照，如今，擺落悲喜兩極的衝盪，重新收拾心情，在沖淡平和中，好整以暇地走向屬於他自己的歸宿。
我們能否也在詩人的悟境裡，登高望遠，以超然的心境，找到自己真正的歸處？
【禪思禪話】
正如李白在唐代詩壇一般，東坡是宋代文學史上最璀璨的明星；他的學識淵博、才情洋溢，無論詩歌、散文、詞作都能別開生面，卓然成家。然而，在新、舊黨爭的夾縫中，他卻屢遭貶謫，一生的際遇十分坎坷，與其才學不能相稱。所幸，他生性豁達，對於佛法禪理更有深切的體悟，所以縱使在困境之中，仍能保持從容自在的生活態度；而〈定風波〉一詞，正是這種生命風格最好的寫照。
俗話說：「人生不如意事，十常八九。」身體的病痛、情感的失意、親友的生離死別、以及事業的起伏變化，人生旅途中種種不如意事，就像突如其來的風雨，在在令人心慌意亂、懊惱不堪。然而，對於生命中的風雨，東坡卻常以瀟灑的態度一笑置之；甚或以一種超越的心靈，將平生的煙雨化為美感的觀照，享受在煙雨中安步徐行的特殊情調。「誰怕？一蓑煙雨任平生。」這種不為逆境所轉，乃至能轉苦為樂的智慧，即是契入禪心的體現。
《六祖壇經》中說：「煩惱即菩提」，逆境的打擊，何嘗不是淬煉慧劍的良機；煩惱的淤泥，若能用心栽培，必能綻放如蓮花般的智慧花朵。「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」；面對生命中的困境，若能以坦然的態度，接受因緣的安排，不陷溺於情緒的網羅，便能隨緣消舊業，也才能為未來開拓出新的方向。當心靈不受外境染污時，煩惱自然煙消雲散，清淨的自性就能如如呈現了。
在塵俗的生活中，我們只要一張開眼睛，就開始面對各種情境的考驗。對於喜愛的，生起貪著；對於不如意的，產生嗔惱，一顆心隨著利衰、毀譽、稱譏、哀樂等境界之風，飄搖擺盪。東坡寫給佛印的詩偈曾以：「八風吹不動，端坐紫金蓮」自詡；的確，世間萬象總是處於相對的狀態，如果我們的心隨著相對的境界打轉，將不免落入生滅輪迴之中，永無休止的時刻，怎可不深自惕厲呢！
「歸去，也無風雨也無晴。」放下對風雨的排拒、對晴光的渴求，才能超越相對，邁向絕對而和諧的境界。《壇經》中說：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」對於風雨、陰晴了了分明，是「能善分別諸法相」；也無風雨也無晴，則是「不起分別想」，也就是「於第一義而不動」。在〈定風波〉尾聲中，東坡以意象的語言，點出了生命終極的歸宿；相信只要我們長保隨緣不變的心，便能真正不變隨緣，體悟生命的實相，重新尋回自己的本來面目。
（陳清俊、鄭敏華）
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虞 美 人
宋•蔣捷
少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳。壯年聽雨客舟中，江闊雲低斷雁叫西風。
而今聽雨僧廬下，鬢已星星也。悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。
【詩情詩境】
蔣捷這首〈虞美人〉，透過「聽雨」的意象，將少年、中年、到老年三種不同階段的心境加以串聯；在縹緲迷濛的煙雨裏，生命經歷了尋覓與追逐、失落與惆悵、而後若有所悟的崎嶇心路。小小的一闋詞中，展現了幾種不同的人生境界，相當值得玩味！
揭開記憶的扉頁，當年十五二十時的青澀年代，猶是「騎馬倚斜橋，滿樓紅袖招」的風流自賞，只知一味縱情詩酒、留連歌樓，在紅燭搖曳、羅帳輕暖的溫柔鄉裏，夜夜沉酣纏綿，總把簾外潺潺的雨聲，當成客留不歸的藉口，那真是一段年少輕狂、不識愁滋味的荒唐歲月。
韶光荏苒，轉瞬之間，已屆中年；為求功名，不惜浪跡天涯，飄泊異鄉。在歲暮天寒、烏雲密佈的江上，一葉孤舟，猶自隨波逐流；行程正遠……。遼闊的江天上，偶而傳來大雁失群的哀鳴，悲悽的啼聲，暗隨煙雨、失落於江面；在密雲低垂的蒼茫裏，觸動著那顆飽嚐寂寞、渴望歸鄉的心靈。客舟聽雨──催化出無盡的愁思，別是一番滋味在心頭！
歲月悠悠，如今年華已老，兩鬢斑白，就暫時歇止於僧廬之下吧！入夜的雨聲，點點滴滴，滴在階前，也扣動心版。獨自守在窗前，往事緩緩浮上心頭。回首前塵，所有的悲歡離合、愛恨情仇，都隨著窗櫺外的雨絲，淡淡飄落；生命中曾經掀起過的層層漣漪、重重波濤，而今也都漸去漸遠。人生如夢，勘破了生命的虛幻無常，儘管階前的雨聲，聲聲入耳，也一任它自來自去，消融在無盡的廣宇長宙裏。
【禪思禪趣】
生命意義的追尋，是每一個人一生中最重要的課題。然而，一般人總是將追尋的眼光向外，年少時渴求情感的滋潤，體嘗著愛情的苦澀與甜蜜；踏入社會後，為了生活而忙碌奔波，在名韁利鎖的纏縛下，陷入難以解脫的壓力和爭競之中。五欲六塵的追逐，或許也曾帶來短暫的安慰和滿足；但更常伴隨的是患得患失的焦慮，以及永無止息的欲求。
就在向外的征逐中，年華一點一滴、一分一秒，悄悄流逝。一旦老病相侵，忽然警覺時光對生命的煎迫。年少的浪漫激情，壯年的豪情壯志，彷彿只成為「一場遊戲一場夢」；徒然留下似鮮明實淡遠的回憶。在人生旅途中，每一次遭遇的情境，每一回心境的轉折，當時原都是如此真實；然而誠如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」當事過境遷時，不免有往事如煙、生命無常的體悟和悵惘。
的確，生命總是不停的遷流變化；然而誰曾用心細數，一生中究竟經歷過多少番風雨？雨，看似相同，但每一次諦聽，總有些許不同的情味；隨著閱歷的淺深與心緒的起伏，雨聲幻化成千姿萬態的曲調，在心絃上錚鏦作響。然則，雨聲又何嘗只是雨聲？它其實是一種心境，一種生命存在的悠悠況味！
「萬法唯識」，隨著心境的變化，聽雨的感受可謂千差萬別；事實上，在因緣法則的推蕩下，心識亦是流轉無常的。佛經上說：諸行無常，然則，有情的生命究竟要歸向何處？也許，我們應該學習觀世音菩薩「返聞聞自性」的法門，不再向外攀緣；任憑它風狂雨驟，仍自一心專注，聆聽來自於自性的消息。雨聲雖有生滅變化，而聞性卻是恒常不變的啊！（陳清俊、鄭敏華）
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