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僧伽教育的重要，我想這是大家所共同肯定的，因為僧伽是三寶之一，佛陀把住持佛教的責任，不僅託付給天龍八部、國王大臣或居士，更託付給僧團。僧寶既是三寶之一，對於承擔佛法的自修、內護或外弘，在知見上，若沒有明確、堅定的信仰與理解，將永遠是佛教的內憂，所以僧伽教育很重要，而所學的內容也離不開三學、六度、內修和內弘。但是，可以透過什麼方式來學呢？
僧伽教育的演變與實質
佛在世時，並沒有特別設定佛學院、禪學院或律學院，而是由佛陀引領僧團弟子們，在水邊林下或山中過活，大家就在生活、禪坐、托缽乞食當中，隨時接受佛陀的指導。後來出家久了，僧眾漸漸就隨各別的資質、意樂或趣向等根器、性向的差異，志趣相投者常聚在一起，或研修戒律、或禪坐、或護法衛教，都是為自修化他之「用」而努力。
佛教傳入中國以後，馬祖創叢林、百丈立清規，對當時僧伽的修學來說，是一種革命。設立了禪堂，長年的禪堂裡有長老、師父或禪師，隨時耳提面命、提攜道念。在禪堂外的執事中，也隨時有人指導著，至於禪師們的修學是不是有一定的階次呢？那是有待考證商榷的。另外，由外國來的高僧所主持的譯經院，通常也是人們聚集聽講佛法的地方，但是能參與譯經的僧人，他們的資質、文字能力通常必在一般之上，是廣大僧眾中的極少數，而相對於其一生修學，參與譯經場又是短暫的時間。除譯經場、叢林之外，有大德弘法、講經、研戒、傳戒、辦道的地方，大家也會前去參學，那時，僧人常隨個人的需求到各地去參方，而這些都是僧伽教育的實質。
至於辦佛學院，則是民國以來，整個大社會的政治，給予佛教的壓力，同時也受到西洋教育制度在中國社會的影響，開始創辦學校，太虛大師因此大力提倡佛教自己辦學。不過，當時辦佛學院多偏向保護寺產，因此，後來當政治壓力一鬆弛下來，辦學也就不在持續了。
政府播遷來臺後，佛教辦學不再是因寺產受到壓迫，而是大陸來臺的法師大德的醒覺。他們意識到：僧伽教育是弘傳佛法的根基，必須由佛教自己來辦，而且以僧青年為主，大德們鍥而不捨的結果，佛學院逐漸此起彼落於臺灣佛教界。
建立僧院制度，提昇僧教育品質
以弘傳佛法為目的的佛學院，雖是一個較完整的僧伽教育機構，但它還存有很多問題。其中最核心的問題除師資缺乏之外，就是學生中僧眾素質不一，因此佛學院開課，無法比照一般學校那樣按部就班，這將影響到辦學的成果。
學生素質的提高，先決條件是僧院要先建立制度，不亂度人。剃度後將成為大社會的宗教師，社會教育的基礎一定要夠，不然也要培育他們達到某種程度，像天主教的修女或神父，他們都要求必須達到某些水平，而我們往往是只要認為「有緣」，就剃度、就受戒，這永遠會成為佛教的隱憂。僧伽教育的課題雖然龐大、複雜，但解決的根本就是不濫收徒眾、不濫剃度。
僧伽教育的階段
為能達僧伽之用，出家以後的教育，更需從僧人生涯修學的長遠眼光去衡量，我將它分為五年基礎教育和長期的進修教育。基礎教育包括新血輪剛進佛門，先建立對佛門的信心、養成僧格和認識法義，這可由佛學院教育來提供。畢業後，還要學習處理僧事、護法衛教，藉此認識弘化需求，並瞭解自己的性向與潛能，這至少需要二到三年。在基礎教育告一段落後，再隨著各人的意樂、趣向分系，這就進入進修教育，或禪修、或研究整理教理、或處理僧事、或接引眾生；歷代《高僧傳》將高僧的特殊貢獻分為十科：譯經、義解、神異、習禪、明律、遺身、誦經、興福、經師、唱導等，大抵可歸納為前述諸類，而這都是為住持佛法的實際之用。因此，完整的僧伽教育應是多元的，而且是終身的培育和終身的修學，無有已時。
僧伽的基礎教育——佛學院教育
佛學院的教育，我認為必須強調它是基礎教育。近代，中國人都重視修行而義學衰微，大家認為要趕快修行。的確，修行、踐行是很重要，但沒有正知見，不知道教、理、行、果，用什麼指導修行和踐行？所以剛進佛門，還是要先把「知見」建構起來，之後，才進入修禪、修淨土或修密。一定要經過對佛教法義的瞭解，且在自己身心上經過一番反芻，才會在身心慢慢穩定、紮實下來，這時才是真正進入自己的行門。早期儘可以這裡嚐一嚐，那裡試一試，那是提供機會，也是佛門通識教育的階段。至於是不是這樣就找到自己的行門？有時未必，有時還得經過幾番寒徹骨般的自我磨鍊，才會知道什麼法門最能對治自己的身心煩惱。
因此，在修學次第上，佛學院的階段是從建立道心、建立法義、建立禪觀等各方面，提供機會讓大家去學習。離開佛學院後，慢慢沉澱下來，找到個人的志向再下功夫，那才會變成自己的學問、道力，所以古來大德要養成禪師、戒師或論師，也不是三兩年一蹴可成的。更何況，我們今人越學越雜，想要一步登天，何其難呀！完整的僧伽教育，決不只有佛學院這段期間的，佛學院無法涵蓋、提供這麼多功能，它只能提供僧伽的基礎教育。
僧伽教育是學以致用的終身教育
目前臺灣佛教的僧人出家後，也有極大多數未經佛學院教育，直接在僧院中接受、完成教育的，像眾所周知的——西蓮淨苑，在智諭老和尚以身作則，研經講論的帶領下，僧眾長年聽講經論、研學戒律和持名念佛，道風淳樸，穩實安定，造就不少弘法人才；北投農禪寺、萬里靈泉寺，則分別有聖嚴法師、惟覺老和尚，領眾精進禪修，不但以持誦大乘經典、勞動作務為日課，也定期闢有禪七，為僧俗翹楚，精進不已；而埔里慈光山僧團則以僧團制度，引導僧眾淨化人心、建立人乘佛教為目標，在執事生活中專修，推展各項弘法活動……等等。
僧伽教育的方式僅管不同，培育僧伽往自修化他、弘法利生的方向去努力，達到真正「為用而學」的目標則是一致的。印順老法師在〈學以致用與學無止境〉（註一）中，對福嚴佛學院學生的講話，很值得我們去省思。他說要為用而學，不管是用於修行、用於學問或用於護法衛教、興福事業，只要對眾生、對佛教有利益、自己也能從中找到未來的奉獻方向，這些都值得學。在為用而學的修學中有兩大學習範疇：一是佛學，一是世學，這些都是終身要學的。
學習既是終身的事，作為一個僧人，就得有學不厭、學不倦心態。但是，我看民初的禪堂開示，有個發現：在叢林或學院裡的學僧，他們都等著要快快出頭，也就是等人來請去當住持，或希望能早點弘法利生、為眾生服務。其實這是一個好現象，問題是在要求速成，就像水果未成熟一般，會苦澀、不完美、不成熟，甚至還會有危險。
而現在很多佛學院的學生畢業了，他們回到寺院也待不住，為什麼呢？因為他們急著出外進修。佛門有很多問題有時不是從書本可以讀到，必須透過學而時習之，才能真正了解，例如：佛門生活、寺院管理、佛教在整個大社會的角色……等等，這些在在處處都需要僧人耐心地去關心，不僅一生一世，甚至生生世世去努力完成。所以，最好能有一具足多聞薰修、教學相長的機構，就像印順老法師所說，能自己研究，研究以後也能有機緣，去為別人或居士服務；此時才能試驗自己的知見、方便善巧的趣向，這也是一種不能抹煞的學習，這樣才不會閉門造車，只要肯學，它是有很多管道的。
僧伽教育需要在僧團中完成
香光尼眾佛學院為提供前述的機會，刻意規劃「學院與寺院合一」的教育，也就是提供成為能住持佛法的僧人的基礎教育。在這階段以後，再視其才華、趣向，提供他往禪修、領眾、理僧事、弘化、翻譯或用近代學術、歷史考證的研究，乃至到大學去講學、弘揚佛法……等方向再努力。我想，內修外弘的管道不是唯一的，但可從奉獻後，看出個人傾向再提供，不可勉強，勉強反會造成戕害。而這些努力都是基於——對佛教有信心、對人類有信心、能吃苦耐勞、耐煩、謙下等道心的基礎上，因為僧伽過的是團體生活，在共同理念、理想下，大眾互相增上，共同完成理想。對個人修行、僧院或大社會而言，僧人永遠代表佛教，只有僧人關心僧伽教育、關心佛教，佛教僧團能取得大社會的信任，每一個僧人才能蒙受其益，僧伽的血脈才能世代綿延不輟。
註一：印順法師，《教制教典與教學》，正聞出版社，六十九年八月出版。
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