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一句彌陀了生死
彌陀淨土法門是末法時期最殊勝的法門。佛說末法時期的特色是只談教理，少論行證。所以古來大德一再強調末法修行不容易，要證果更是困難。「證」就是以自己的心地行持來驗證佛心，因為「證」的人愈來愈少，因此提倡「易行道」的彌陀法門——只要一心念佛，便能信願往生，得不退轉。
我常常想：念一句阿彌陀佛容易嗎？佛七已進入第三天了，大家覺得容不容易？我覺得它非常不容易，為什麼？我坐在後面與大家一起念佛，儘管平日大家研讀很多有關淨土的經典，也已克服了腿痛、腰酸、散亂和昏沈的交戰，可是一碰到心中浮光掠影的前塵往事，諸如你長我短、我慢高山、自命不凡、怨憎聚會，或是理知和情感無法和諧，內心焦躁，煩惱障纏等，一句阿彌陀佛要打進心裡去確實不容易！
那為什麼又說彌陀法門是「易行道」呢？因為念佛要在調治我們的傲慢、不信受。很多人往往不信受彌陀法門的功德，特別是自命為知識份子的人，每在念佛時總要自我批判、懷疑：「我這樣念佛就夠了嗎？」「我念這個有效嗎？」「我的智慧該不只接受阿彌陀佛而已吧！」行持的當下自己不斷和自己過不去。所以，古德往往說只要老老實實地念佛，當生即可了生死。
日本親鸞上人的歎異抄中有段記載：一位名叫唯圓房的人，有天突然對念佛深感迷惑，他自問：「我一向都認真念佛，可是從來沒有涌現過由心的歡喜，也沒有急著要去淨土的念頭，這是怎麼一回事？」於是他將這些問題提出來問親鸞上人。
看了這段記載，個人深深敬佩唯圓房驗證真理的勇氣與決心。他坦誠地提出問題——不想急著往生淨土的原因是什麼？對這個苦惱的娑婆世界，我們住得很習慣，戀棧難捨，阿彌陀佛的淨土再怎麼美好、清淨、莊嚴、安樂，因為我們不想去，甚至害怕去，因從來沒去過，不熟悉，這便是眾生根深蒂固的習性，也是煩惱的所在。住慣了娑婆世界，也堪忍了這世界，不想也不願出離，真正的「不容易」就在這裡。
個人曾親近過幾位大德，如廣欽老和尚、道源老和尚、李炳南老居士，他們念佛的成就在於深信力行，念念匯歸彌陀淨土。還有以前與我共修過的心西師，十分信順彌陀的悲願，她每天除了勤奮執作，發心奉獻自己，就是拜佛念佛。她個性爽朗，別人對她惡口，她從來不說一句壞話，不罵人，煩惱少，滿心歡喜，一心念佛，棲心淨土。我常常想：她到底體會到什麼，致使她對佛陀的教法那樣地信受奉行？她如何看待這無常變動的世間？反觀我自己，一直突不破、放不下的到底是什麼？我發現真正不易的是在這個地方。雖然我也在念佛，卻不肯死心塌地、老老實實地一念心繫在佛號上，而且一直在為自己找藉口，就這樣在無限大與無限小之間矛盾不決，只是妄想紛飛，自我干擾而已。
無限大與無限小之間
每個人都在無限大與無限小的矛盾中過活，尤其是現代人，身處瞬息萬變的社會，所受的壓力是：資訊發達、空間縮小、時間逼迫、人際關係複雜、價值的迷惘，很多人生活得手忙腳亂、措手不及，幾乎無法應付這激烈的競爭，解決之道是擴大求知的範圍。研究佛法也是如此，除在時間上要上接佛陀時代，還要考慮印度與中國的社會背景、思想流變，彼此的互動影響，乃至現代的人心需求等等，所要關懷的層面真是「上窮碧落下黃泉」，無有止盡。這是求知的無限大，也是心緣的無限放大，於是有人提出：「為什麼要學這些呢？這跟生死有什麼關係？」、「我要趕快念佛了生死，生死還沒了，那有時間學這些？」於是爭取機會，讓自己全部放下，坐在念佛堂念佛調心時，你如何將心繫在佛號上？這是無限小，小到一念心。此心剎那生滅，如何安頓？此一念心亙古照今，如何安頓？我想這問題應該不斷地提出來反問自己。
我們的求知心可以無限地擴大，不但學著含攝各科知識、觀念，也要清楚自己學這些做什麼。有時一發慈悲心，便廣行布施業來，什麼都可以供養，但是一碰到不喜歡的人或事物，卻因當下這一念煩惱，使慈悲心蕩然無存，就是過不了關！雖然觀念都懂，可是到了抉擇的關鍵，知識情感和意志間永遠存在著拉鋸戰！
在一生中，學習再學習，奉獻再奉獻，進步再進步，怎麼樣自己都不滿意，即是處在無限大與無限小之間的隔離矛盾中，我們的生命就是這樣不斷地接受這些衝擊。
所以，彌陀經上說西方極樂世界要過十萬億佛土，那有多遠？非常遙遠！但很多的大德卻在「老實念佛」中往生。因此，儘管阿彌陀佛的手伸得很長，永遠在準備接引我們，但只有親自去驗證，敞開心與佛陀的心相應，你才知道什麼是「念佛」！ |
