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如果有人問：「你家在那裡？」你怎麼答覆？「我家在台北市中正路幾巷幾弄幾號幾樓之幾」，我們一直都是這樣回答的，現在我想請問諸位，那是誰的家？是不是你的家？或許有人會說：「我出家了，我的家就在香光寺——嘉義縣竹崎鄉內埔村溪州四十九之一號。」對佛法稍有認識的更會答腔道：「眼前這個四大假合的臭皮囊是我的家！」
「家」的定義是什麼？是永恆的歸宿，是清新自在的解脫鄉。可是我們卻一直活在這麼多個家裡面，轉來轉去，無法休歇。
如果說父母、兄弟那個俗家就是我的家，是安穩的歸宿，那我不必修行，不必出家，何必再向外覓求呢？然而一朝父母終老，妻離子散，豈不落得孤獨飄零？
如果香光寺是我的家，那我剃了頭，穿了出家僧服，就已經得到解脫，一了百了啦！為什麼還有這麼多煩惱，心不得安寧？
如果說這個身體是我的家，當它被送上墳場的時候，我的家又在那裡？到底那裡是我究竟的家，真正的家？
當人碰上順境的時候，得意揚揚，不可一世，或哈哈大笑，樂不可支，樂得忘掉自己；逆緣現前，就怨天尤人，好像天下的人都跟我過意不去，因此也忘掉自己。如此隨波逐流的結果，已不知家在那裡？更激不起一份反聞自性、迴光返照的工夫。有的人一不順意就想豁出去算了，但是你有沒有想過：困擾你的問題得到解答了沒有？若沒有，你要躲到那裡去？這些人的問題，如果得不到答案的話，你又能往那裡逃？如果不是福德因緣及智慧已經培植出來的話，你的家永遠只能顯得那麼窩囊！
所以，「家在那裡？」是緊扣我們心扉的問題，是值得你我永遠深思反芻參究的問題。如果沒辦法找到，那就要狠下心來，好好提起功夫，鍥而不捨地把它找出來，不然生死交替疲勞不堪，實在是夠可憐的了！這輩子姓「人」，如果現在一口氣不來，要姓什麼？姓牛、姓馬、姓雞、姓鴨都有可能，看看我們這輩子，是如此的隨波逐流，為煩惱所使，為境風所轉，為業力所繫，我們又如何能掌握我下一次要姓什麼？
真正的家在那裡？禪宗的用功方法是用參的。古來參禪的人，只要禪師問他「家在那裡？」他馬上就能夠提起疑情，而且不只提起疑情，更能從中找到生命的解答。
有一位陳居士在大學時代常上承天寺，每一次上山都會去頂禮廣欽老和尚，老和尚問他：「你家在那裡？」他恭謹的答著：「老和尚，我家在台北市松江路。」一次、二次問都很自然，次數一多，同樣的這一問題，他猛然疑情生起——怎麼我家會是台北市松江路呢？疑情一起，窮追不捨，請求老和尚度他，後來他出家了，依佛法的修學去參究生命的底蘊。
如果是念佛法門的，真正的家就在持念阿彌陀佛的一心中，只有在那個地方安下來，才能找到自己真正的家，但當下一心又怎麼樣？煩惱一起來，什麼東西南北都忘了，找不到門可以進去。這個一心，用什麼方法去找？修淨土法門的人「是心作佛，是心是佛」——念念彌陀，而且每天到晚上的時候，都要面向西方，將今天所做的：念佛持誦、禮拜研經、日常作務、生活起居、待人接物……乃至所起的一切心念，藉著內心的虔敬，至誠懇切地對阿彌陀佛發露、迴向。
在禪宗有位真澈了禪師，他的悟道偈語這樣寫著：
尋師訪道事可當 我今獨臥涅槃堂
門無過客窗無紙 爐有寒灰床有霜
病後方知身是苦 健時都為別人忙
老僧自有安心法 八苦交煎也無妨
人在健康的日子，是忙著尋師訪道，參學遊方，老是忙碌的做風塵飄零客，很少關心自己生死大事，一旦來個不測風雲或偶爾閻王捎個訊息，又會猛然覺得無常的有限與孤寂的悲涼，一消一長，一退一進之間，是如此的令人悵惘、無奈，但真澈了禪師卻在當下的因緣中，體悟了「生」與「滅」之如幻翳、空花，世俗的我、醉生夢死的我，是虛幻的，他找到了生命的真我，這是究竟的安心，也是真正的溫馨，因此他老人家自由自在地接受了一切。
我們要確確實實的在日常行持、尋師訪道中找到「家在那裡」，而且找到門可以進去，如果找不出來，你將永遠失魂落魄，永遠在生死路上飄泊。這個家是永恆而且溫馨，可以帶給我們溫暖，也是一切力量的源頭，體取它，我們就會有方向感，自然受用無窮。且看禪宗偈語——
見牛人少覓牛多 山北山南見也麼
明暗一條來去路 個中記取別無他
祖師大德明白的指出一條「來去路」，只是我們末法時代的人是「見牛人少覓牛多」，無法直下承當！因此，最捷徑、穩當的修行法是志在阿彌陀佛的世界，借重彌陀願力，牧一牧我們這條頑強的牛，慢慢走上回家的路。 |
