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探討佛陀的宗教態度，其實是探討佛陀對生命存在的態度與觀點，因此首先須對佛陀有所了解。讀過佛傳的同學一定知道：佛陀是因為看透世間苦迫的事實而出家。事實上，世間生、老、病、死的生命現象每天都在上演著，然而佛陀出遊四城門，乍然見到生、死的情境，卻深刻地體會到這是全人類共有的苦厄，而極欲尋求解決之道。此外，佛陀在農村看村民耕作，見到鷺鷥爭食蚯蚓互不相讓的場面，也都深深地觸動他富有關愛和憐憫的心靈。
動物相噉，大魚吃小魚，小魚吃更小的魚……，這是自然界中的「食物鏈」。「食物鏈」的背後，即說明著生物為生存所作的奮鬥——為求生存，便有競爭、相奪，生物學家美其名曰「物競天擇」、「適者生存」，而佛陀從弱肉強食中則悟知生命苦迫的根源。在《中阿含——苦陰經》中，佛陀曾告訴我們：以欲為本，夫與婦爭，父與子爭，母與女爭，家與家爭，王王共爭，民民共爭，婆羅門與婆羅門爭，國與國爭……以相爭故，用種種器杖彼此相害。佛陀的宗教態度即是要我們從如實觀察世間諸相開始。
如實觀察——由無常看人世間的苦
佛陀常說：世間是苦的。大部分的人並不喜歡聽這種話，他們往往拿世間種種喜樂愉悅的事實來反駁，諸如美滿的家庭生活、新奇刺激的旅遊、個人事業的成就等等。其實，佛陀並不否定這些快樂，他所謂的苦，不一定是感覺上的痛苦或苦難，那還是很粗淺的。
最近幾天，我回高雄紫竹林精舍，有位頗熟稔的居士來看我，一見面我便為她的憔悴感到驚訝，問其原因，她竟抽搐難抒，哽咽悲啼起來。她說她有一位二十幾歲的女兒，因誤殺親夫被判刑入獄。
原來她女兒學校畢業以後即與男友結婚，對方是一個獨子，婚後生了個女兒，但婆婆只疼愛小姑的兒子，根本無視於這位媳婦和孫女的存在。處在被隔離、排斥的苦悶中，若得不到先生的支持，就與先生吵架。在一次小小的爭執中，她手中的水果刀竟失手誤殺了先生。其實，她並非不愛家，不愛先生、女兒，不愛惜生命，只是一念無明，忍不下這口氣，一切的後果都已成為事實。
現在最痛苦的是這位母親，她永遠要背負著女兒的擔子。她告訴我，她女兒因自覺殺業重，便發願不再吃肉，但監獄內不提供素食，於是她就買罐頭，偶而也送些水果到監獄去。雖然負擔較重，仍然一心期盼女兒能早日出獄，再勇敢地重新面對外頭的世界。
這真是人間的一大悲劇！我擔心那正年幼的小女孩在父親被殺、母親坐牢的現實裡，如何建立起健全的心理，過常人的生活？
人世間的苦迫是如此真實，不論在精神上、外在的環境、人與人互動的關係裡，許多事常是無法預料的。所以，佛陀曾說：世間唯一的真理就是「無常」。「無常」就是變化、變動，台灣近年流行的一句話是「世間唯一不變的真理就是變」。儘管世間仍存在著溫馨的親情、友情、愛情……，但因為它會變，人便在其中得意、失意，隨情流轉。
人的感情如此，大自然的變化更是瞬息萬變，昨天是大晴天，今天卻是颱風過境；其他如經濟、政治、社會、文化、個人等也都有其變數，永遠處在變換當中。因此，人雖然可以不斷改善，力求進步，但改善的背後仍然隱藏著未知的問題，社會福利即使做得再好，醫學已有換心的高超技術，物質文明也日新月異，但人類生命的苦迫依然如影隨形地存在著，無法得到徹底的解決，只因為要面對「無常」。
信仰佛陀的真理，就是先接受這個現實，建立起如實的人生觀——「無常觀」；在似乎是「常態」的領域中，給自己留下一個「變」的可能性空間，並進一步以智慧觀照，抉擇可能的變數，如實地觀察，並做適當的調整、回應，才能體會到生命的真義，這即是佛陀對生命的基本態度之一。
以人為出發點，否定神權
以人為出發點
到野外郊遊時，我們常聽到有人說：「你看那鳥兒飛來飛去，自由自在，有多好！」「那魚兒正在水裡無憂無慮地游來游去……」大家是否曾經嚮往小鳥的無所拘束，魚兒的悠遊自在？還有些動物因主人的寵愛而備受照顧，你是否也嚮往自己是某個眷屬的寵物之一？
我曾與一位居士談話，在談話中，他告訴我一籮筐有關他家小狗「哈囉」的故事，卻不曾聽到提起有關他母親的任何事，讓人感覺「哈囉」是那麼地可愛、幸福。的確，有些人覺得生活太苦悶，而動過下輩子投生做鳥、做狗的念頭，或者有人希望像寵物般受人愛憐、照顧。其實，動物的生活不過是基本生理需求的維持罷了：尋找食物、建造安全的庇護場所、交配衍生下一代，要不就是睡覺、打架、拉屎……。
佛陀說六道輪迴，畜生即是其中一道，其他還有人、餓鬼、地獄、阿修羅及天道。阿修羅指的是瞋心重、好勇鬥狠的一類眾生，遍布於其他五道之中。我們所看到的只有人與畜生兩道，而一般宗教信仰，最常提的是天、地獄和鬼道。六道中，畜生要修行已很難，地獄和餓鬼的生活尤其痛苦，更不可能修行，天道的眾生雖是具有福報，卻容易耽於逸樂而忘記修行。因此，在六道中，佛陀最重視的是人道。
從歷史的事實來看，佛陀說法的對象是人類，以佛陀所說的實踐之道——三學、八正道來說，正是提供改善世間，改善人的思想、生活的方法。在《阿含經》中，佛陀曾說：「諸佛世尊皆出世間，終不在天上成佛。」因為在人間享受榮華富貴，尚且會使人忘失本具的覺醒以及成道的願求，何況天上比人間不知好上幾十倍呢！因此「人身寶」是修道的基礎。「一切的解脫都從人的自覺開始」，正說明了佛陀的宗教態度是以人為出發點的。
否定神權、重視因果
在佛陀的教法中，最根本的教義是「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛」，所謂佛性就是人性中特有的覺性，凡生而為人，都有一股向上昇揚的生命力、意志力和覺察力。因此，佛陀不說他是上帝或神祇的化身，他只說他是由人努力而成佛的，展現人性極致的光輝是佛陀最偉大的示現。由於佛陀的示範，使我們肯定：人只要不斷覺醒、提昇，修正思想、行為，並擴充對世間的關愛，就可以達到人格圓滿、解脫自在的境地。儘管世間有苦、有樂，苦樂正是觸發覺醒的因緣，這自覺的力量不是外來的，也不是神賜予的，而是人內在本具的。
若從人類歷史的發展來看，從神權、君權而至民權，越來越重視「人」的立場與精神。就以二人爭執為例，從前的人動不動就大打出手，以為自己的嗓門大、拳頭粗、勢力強，就可以壓迫對方屈服；現在則理性而平等地坐在桌前談判，以妥善兼顧彼此的權益為前提；但若神權主義者則以神的震怒懲罰世人，來威脅恐嚇，完全視人性的尊嚴於不顧。現代君權政體已趨瓦解，神權的宗教也讓人懷疑。所以，如果人類文明愈進步，將愈重視佛陀的教示。
在二千五百多年前，佛陀就是一位否定神權和傳統宗教的改革者。《阿含經》裡記載許多佛陀和外道的辯論，佛陀曾不只一次表示：婆羅門教的祭祀儀式只是繁文褥節，不契合自我解脫的需求。佛陀針對婆羅門教重視祭祀的現象，曾問弟子們：「如果一個人將石頭丟到水潭裡，然後鎮日祈禱祭祀，想使石頭浮上來是否可能？」大家都知道，祈禱或祭祀並不能使石頭從湖底再度升起。相同的，如果一個人想要生天，就得造作生天的因緣，想要成就事業，就應造作成就事業的因緣，這才合乎因果法則。
我舉個大家熟悉的例子來說，台灣人最喜歡燒冥紙了，即使移民美國，依然舊習難改，這是一種違反因果觀念、賄賂式的祭祀。各位仔細想想，在我們世界裡，國與國之間的貨幣通行，尚且有一定的交換辦法，而在人與天、人與鬼神、人與祖先的懷念敬畏中，冥紙是屬於那一種「貨幣」？現在台灣一般學佛的信眾，對敬天地、祖先已有較正確的看法，知道不需要以冥紙做為媒介。人要能不諂媚鬼神，基本上須先明因果，明白因果的人，當然能肯定自身的努力，而不會愚昧地把命運交付在鬼神的手中。
喝斥神通
佛陀除否定神權及婆羅門教的祭祀外，在化育眾生的方式上，以口說教誡、身行示範為主，並喝斥使用神通。
有一次，一個名叫樹提伽的外道，造了個上好的栴檀缽，用絲網包裹，高高地懸在象牙杖頭上，揚言：若誰能將缽取下，即可獲得此栴檀缽。圍觀的人很多，但想嘗試的人很少，因為大家都知道只有藉用神通力才可能拿到。
佛弟子中有位賓頭盧頗羅墮尊者，入定仗神通不費吹灰之力將缽取下，有人將此事告訴佛陀：「你的弟子真了不起，別人無法取得，他卻輕易拿到了！」佛陀立刻叫賓頭盧來到跟前，「把缽給我！」佛陀從賓頭盧手中接過缽後隨即擲碎，對他說：「為什麼你要為了一個外道的缽而隨意顯神通呢？從現在起，你再也不可以顯神通了！」佛陀為使他及所有弟子記住這次教訓，並罰賓頭盧尊者不准入涅槃，永在世間種福田。
為什麼顯神通不好呢？因為大家會以為佛弟子是用超自然的力量解決事情，佛陀也認為依賴或向超自然力量求助的人，就是希求捷徑與簡易的解答，這些只能使自求精進、艱苦修鍊的人分心，儘管佛陀的弟子有很多人因精神的集中，有某些超常經驗的神通，但對別人來說，終是不究竟的，所以佛陀一再禁止弟子顯神通，這是為了啟發我們的智慧與慈悲，以人可能的力量去成就解脫。
創造的人生觀
佛世時，婆羅門相信生命是不斷地受苦，人生是苦的根源，解脫的境界是梵我合一，而現世的社會是「婆羅門至上」，嚴格的四姓階級。
佛陀卻認為人是自己的主宰，在人之上再也沒有更高的力量，可以裁決人的命運，「人應當自作歸依，還有誰可以作他的皈依呢？」現世的社會需要合理化的分工，是不可否認的，佛陀激勵每一個人用自己的力量發展自己、改變命運，並進趨涅槃解脫，是宗教境界的現實化。
就以忠厚老實的青年鴦掘摩羅來說，他先跟隨一個外道學法，師母很喜歡他，且表示要和他在一起，但他一向敬師，因此拒絕師母的誘惑。後來師母惱羞成怒，在老師面前告狀說鴦掘摩羅欺負她，老師憤怒而不動聲色地告訴他：「你想學法，我可以傳你，但有個條件——你得殺一百個人頭給我。」
求法心切的鴦掘摩羅瘋狂地殺人，見一個殺一個，令人聞名喪膽，紛紛走避，當他殺了第九十九個之後，再也找不到人，最後想起家裡還有個老母親。母親見他回家就逃到佛陀那兒求援，鴦掘摩羅追到佛陀處，找不到母親，轉移目標便要殺佛陀，佛陀起身就走，他亦步亦趨地追趕。說也奇怪，無論如何加快腳步，卻始終追不上，最後他只好說：「瞿曇！停步！我不殺你了！」佛陀停下來回頭向鴦掘摩羅說：「我本來不動，是你自己停不下來！」
這句話似乎有股不可思議的力量，搖撼著鴦掘摩羅的心。當他看到佛陀莊嚴慈悲的行儀，不自禁地跪下來，沮喪地說：「我不殺你，可是我學不到法……」「你學法要有智慧……」聽了佛陀一席話後，鴦掘摩羅如大夢覺醒般非常懺悔，請求佛陀度他出家，佛陀應允了他的請求。
出家後的鴦掘摩羅非常精進，不久便證阿羅漢果。但他每次進城托缽，不但沒人願意供養他，還常被打得遍體鱗傷，不然就是衣裳破裂難以蔽體，佛陀總是安慰他：「你必須歡喜忍耐，你正在承受以前所種的殺人惡報啊！」鴦掘摩羅沒有委屈、憤恨，他坦然接受這一切的對待，因為他已去除自我的偏執，通達無我的智慧，不再做魯莽無知的事情，懺悔過去所作，再創造自己未來的命運。
佛陀所要闡揚的即是創造的命運觀，儘管人生有很多限制，出生的家庭、文化背景、社會經濟、國家政治……都有種種限制，但人還是有很多的「可能」，可以自己創造、完成，佛陀告訴我們：人可以透過願力來改造業力，這種「創造的可能性」即是佛陀的宗教態度。
一切眾生皆平等
尊重每一個生命
前面說到佛的根本教義：「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛」，眾生即是一切有情識的生命，雖然有種類、種族、身形的差殊，佛教主張不相殺害，主旨在於眾生佛性平等，一切眾生皆有生存的需求，我們怕受傷害，畏懼死亡，其他眾生無不皆然。
現在環保意識高漲，在提倡杜絕污染、保護森林之外，環保更要建立的是野生動物的保護。以往我們中國人什麼都吃，凡是天上飛的、地上跑的、水中游的……無一不可以吃，只有飛機、汽車、輪船倖免於難，如此濫殺動物，如何談到生態保護呢？在此我要勸大家，不要再吃野味、山產。尤其喜歡吃香肉的人不知道是否曾經觀察狗肉的來源？那些癩皮狗、病野狗……整身髒兮兮地在街上亂跑，最後竟變成老饕的補品！美其名曰「補」，其實是種地獄因，即使現在不到地獄去，光是吃病狗肉，身體還會健康嗎？素食與否可視個人因緣而定，但至少不是什麼都吃，以避免間接助長捕殺野生動物的劣行！事實上，濫殺、暴力正是世間缺乏祥和、安寧的重要因素之一。
將佛陀的誕辰訂為全世界的「保護動物節」，這是在提醒世人，佛陀保護生態的觀念——生態保護不僅是空氣、水源的維護，更要有護生的行動，尊重一切生命，才能圓滿達成。
佛陀從「苦」的體察，提醒我們生命的基礎態度是「如實觀察」，由苦樂的實觀中，產生自覺，這種覺醒、向上的意志，絕不是由神賜予的。佛陀否定神權，即是肯定了人的尊嚴與價值，惟有人人重視因果，深刻體認與我同存的每一眾生的存在意義，並給予同等的尊重，如此人類的痛苦才能得到解決。
平等的展現——以法領導
我們稱佛陀為「本師」，表示佛陀是我們的老師，佛陀與我是師生的關係。佛陀以自己修學的成就指點我們人生應努力的方向，他不是「代」我們走路的人，也不是全知全能的神，更不是創造世界的主宰者，佛陀不建立萬能神的觀念，因神與人是上與下的對立關係。而佛陀主張「一切眾生皆有佛性」，「佛」是人性的向上昇華，這是佛教與其他宗教不同的地方。
在戒律生活中，佛陀一再地告訴比丘們：「我亦是僧數。」又說：「我不攝僧」，這都說明著佛陀與弟子的關係。僧團是一個由僧眾組成，清淨和合的團體，佛陀並不以領導者自居，他與大眾過著平等互助的生活。在《金剛經》、《阿含經》、《般若經》以及很多的經典內，都記載著佛陀也和其他比丘一樣，每天沿門托缽乞食，度化群眾、國王。他常常巡視僧眾的寮房，親自照顧病比丘，也曾為眼盲的弟子穿針補衣。佛陀提倡的是中道德行的僧團生活，而非遺世獨居的生活，他以身行告訴大眾：「佛在僧數。」
佛陀既然不以領導者自居，那麼維持僧團繼續不斷發展的力量是什麼呢？佛陀說：「以法攝僧」，「法」即是真理，以真理來作為大眾思想的領導。佛陀提出四依——依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，充分表達了「以法攝僧」的意象。因此，每個人只要能踐行佛法，即使不是生存在佛陀的時代，也不會誤入歧途。
佛在世時，曾上忉利天為母說法三個月，所有弟子都非常想念佛陀，等聽到佛陀要回來的消息時，僧團到處充滿著喜氣洋洋的氣氛，每個人都希望第一個去迎接佛陀。須菩提尊者看大家爭先恐後，心中一動：「此刻我用什麼方式迎接佛陀呢？不如思惟佛陀的教法。」於是開始觀一切法皆是緣起，本來就是空性，若不認識空性，就見不到佛的法身……他一邊縫衣，一邊思惟著。在迎接的隊伍中，有位蓮華色比丘尼好不容易擠到佛的跟前，很高興地頂禮接駕：「佛陀！蓮華色第一個來迎接您！」佛陀微笑地說：「蓮華色！第一個迎接我的是須菩提啊！他在石窟中觀察諸法的緣起，他才是真正見到我的人啊！」
「見法即見佛」，只要行佛所行，永遠最先見到佛。佛陀希望每位學法的人，不論出家眾或在家眾，都能跨越時空，見到真正的法——緣起，而得解脫。以「法」領導自他，正是佛教最高理則，也是佛性平等的展現。
解脫的生活
不談形而上學
佛陀說法的目的是要解決人生的苦迫，不是讓我們只當學問來研究的。有人將佛所說的法歸納後變成研究的對象——佛學，也有人據此而將佛學謂為哲學，大談「世界宇宙有沒有起始和終了」的問題。這些形而上學的問題都是佛在世時不討論的問題，就是有人問佛陀，佛陀也不答覆，因為佛法的重點在解決人生的苦迫，若只是當學問研究以滿足求知慾，根本不是佛法的重心。
曾有弟子問佛陀：「宇宙是永恆的還是非永恆的？是有限的，還是無限的？身與心是同一物，還是身心各異？如果釋尊不為我解釋，我就要離開僧團。」佛陀因此說了一個譬喻：「假如有一個人被毒箭射傷，他的親友帶他去看外科醫生，如果那人說：『我不願把箭拔出來，我要知道是誰射我的？他是剎帝利，還是婆羅門種？他是高、矮或中等身材？他的膚色是黑、棕或金黃色？他用的是什麼樣的弓，那一型的箭？……』這人必定死亡，因為在他沒有來得及得到答案之前就會毒發而死。」
為什麼佛陀不解答這些問題呢？因為它與我們的修行無關，它無法使我們遠離貪、瞋、痴的煩惱！佛陀所要說的是認識苦、苦的生起、苦的止息和滅苦之道，它們才是讓我們生命得到寧靜、智慧的道路啊！
從這則譬喻，可以很清楚地了知，佛的教誡是用以度人，使人得到和平、安全的，從來不是為滿足求知與好奇，他是一位現實的老師，只教導為人類帶來和平與快樂的學問。
不以禪定為究竟解脫
在印度關於禪定有「四禪八定」，修習禪定可以達到世間最高的境界，如無所有處定、非想非非想處定。外道以為達到這些世間最高的定就是解脫了，但佛陀以為這還沒有證入實相、涅槃、真理。佛陀在未證悟以前，也曾在許多不同的外道師門下修學過各種禪定的方法，達到最高的禪定境界，可是他發現世間的禪定仍無法徹底解脫，因在四空定中，人反而容易陶醉於自在、輕安的喜樂，而障礙智慧的證悟。
在戒、定、慧三學中，禪定儘管重要，但只是居於輔助的地位。當入定時，意識不動，煩惱亦不會生起，就如石頭壓著野草，草暫時不會生長，也像靜坐時打瞌睡，感覺不到腿痛一樣，只能得到暫時壓抑，不能去除煩惱。所以，佛陀對禪定的看法是：禪定是獲得智慧的過程而非目的，修行最重要的是瑜伽禪定的深刻化，只有般若空慧——現證緣起正見，才能進趨真正的解脫。
解脫的種類有二：一是遠離無明的慧解脫，一是遠離愛慾的心解脫。如何遠離無明與愛慾？佛陀提出了八正道的中道德行生活。
八正道的中道德行生活
八正道的生活內容即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定，是一種合乎戒、定、慧三學的生活。
八正道中，正語、正業、正命是屬於倫理的行為（戒學），正語是不妄語、不毀謗，不作苛刻、罵詈、無意義的言論；正業的目的是提倡合乎道義的行為，如不殺生、不偷盜、不邪淫；正命是不從事對他人有害的職業，如販賣軍火、武器、毒品，或屠宰、欺詐……等。這些道德的行為不僅有助於我們戒除貪染惡習，更是社會生活和諧不可或缺的基礎。
其次是正精進、正念與正定，這三者是屬於定學的修習。正精進使我們去惡就善，令善的心念能充分發展；正念是對身體的活動、情緒的感受以及觀念、思惟、見解等心智活動都能有正確的觀照，憶念不懈；正定則是透過集中注意力的方法，培育我們清明的心智、意志力及寧靜的心境。
正見與正思惟是屬於慧學的內容。正思惟是能愛護一切眾生，捨己離欲的正確思惟；正見是對事物的如實知見，我們常說「有正確的觀念引導，始有正確的行動」，正見是我們在實踐八正道生活時的首要基礎，有正見的引導，我們就可以遠離自私、瞋恚、慾念、暴力……等不安的束縛，達到不偏不倚的中道德行生活。
結語
由戒、定、慧三學與八正道的生活內容，我們可以了解佛陀致力於改善的是「人」的知見與生活，解決的是「人」的問題。佛所示現的是在人間的比丘，在群體中過著平常的、和合的生活，這些都說明著佛陀不是脫離現實、全能的神，他是人間一位覺悟的人，他告訴我們「人」是可以依自他相互的尊重，融攝人生道德，創造緣起的人生觀。我們可以說，以「人」為中心思考的態度，即是佛陀的宗教態度，也是佛教不共其他宗教的殊勝處。 |
