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佛法講因緣，緣就是條件，若要成就，須在條件的和合下方可呈現。各位因為學佛的因緣來到香光寺，我也是由於學佛的因緣常住香光寺，今天是因緣和合成就我們來談談「學佛」這個主題。
關於什麼是「學佛」？有同學說：「因為家裡父母長輩燒香拜拜，所以我也拜拜。」大家的認識是不是這樣呢？「拜拜」就是「學佛」嗎？我先問大家，你拜拜，拜什麼？
拜拜原就有祈求賜福、驅逐邪惡，或學習典型仿效的作用。拜拜的對象不出三大類：鬼神類指的是山神地祇、穀神、精靈、鬼魅遊魂等，他們的威力有時可以給人某部分的助力，奈何他們好瞋恚，就像惡勢力、黑社會人物般作威作福，其德性有時還不及人類。一旦得罪他們，就會施加報復，因此孔子說「敬鬼神而遠之」是有道理的。
其次欲天類，是欲界六天的眾生，他們修五戒十善，崇尚仁慈德政，性好和平，也統治一切鬼神和人間，唯一不足的是對物欲和男女性欲耽著、享受，不知精進，終必墮落，還是煩惱眾生。
最後是創造神、一神類，如色界天神或印度大梵天，他們自以為是天地人類的創世主、主宰者，視一切眾生永遠是他的奴僕，其狂妄傲慢，甚至說「信我者升天堂，不信我者下地獄」，其上天堂、下地獄的分野在「信我」。甚至一發怒，就用洪水淹沒人類、生物，這那裡是博愛的表現？執著我慢、我痴，最後仍不免退墮的命運。
上面所舉都不是我們學習仿效的典範。拜佛就是學佛，學佛不僅要祈佛加被，更要與佛一樣成為覺悟的人，為什麼要選擇佛為學習的對象呢？
佛是覺悟的人
首先我們要知道人類歷史上曾出現過一位覺者——釋迦牟尼佛。佛陀示現在印度，他是一位王子，後來出家修行成佛。他是覺悟者、實踐者，既不是創世主，也不是眾生吉凶禍福的主宰者；佛陀更不是三頭六臂，長了好幾隻眼睛，會施神通變魔術的怪物，他告訴世人離苦、離煩惱的絕對真理。
或許有人以為釋迦牟尼佛穿著袈裟，天天進城托缽，不用做事就有飯吃。其實，佛陀不僅到處行化，傳揚佛法，且要指導隨他出家的比丘，為老病比丘縫衣、擦拭身體、打掃房舍，為年輕比丘解疑釋惑，為國王大臣、長者居士排難解紛，有時還會受到外道的攻擊陷害，他一切的舉止行為就是如此平凡。由於釋迦牟尼佛的成佛，啟開世間的希望和光明，所以釋迦牟尼佛的智慧、願力和慈悲是我們最佳的學習楷範。
學習佛陀的智慧，我們可從他為太子時，遊走四城門，看到生老病死，思惟宇宙人生真理而決意修行開始。就以病來說，身體是地、水、火、風四大所成，四大不調就會生病，不只生理有病，心理不調也是病，人與人之間、人與環境之間調適不當，也會造成身心的煩惱，這些都是病。即使我們的身體看起來像是自己的，若仔細地觀察，可以發現根本沒有人能夠讓它永保健康、青春。生老病死是生命的必然現象，佛陀告訴我們無常的真理——在時間流中，一切永遠是變動不羈的，因此「人命無常呼吸間」！人身難得，要珍惜人身，活出人的尊嚴，不要再諂媚鬼神天帝或超人的主宰者。
佛陀觀察農夫耕種翻土，一鏟之下翻出許多微小的蚯蚓，鳥雀立即捕食，鳥雀之後是老鷹，老鷹之後還有更碩大的動物在等待著。這種弱肉強食的惡性循環，只有加深宇宙間相互吞噉的苦迫，「欲壑難填」、「欲為苦本」，佛陀不逃避痛苦而正視痛苦，致力於尋找解決的途徑，導引眾生趨向涅槃解脫。於是提出四諦十二因緣法：「此是苦，逼迫性；此是集，召感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」。前二者是世間的流轉因果，後二者則是出離世間的還滅因果，佛陀說此四諦是不可更易的，《遺教經》上說：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令易。」
曾有居士問我：「師父！佛教講眾生，世界上究竟有多少眾生？世界有邊嗎？還是沒有邊？到底有多少世界？」這個問題，在佛世就已經有人問過，共有十四個問難，佛陀對這些問題是不作答覆的。試想：若得到答案，是否可以解決我們人生的痛苦？我們學佛的重點在尋找人生痛苦的解脫方法。佛陀不否認人間也有快樂，但畢竟它是極其短暫、瞬眼即逝的。至於說眾生究竟有多少？佛教的看法是無量無邊、無窮無盡的，而世界的數量，則有恆沙河沙數三千大千世界，你說它有多少呢？
學佛就是學「佛」
學佛到底要學什麼？剛才有同學說：「學佛就是要像佛一樣！」也有人認為學佛是想在佛法中尋找智慧，追求人性的光明，有人想獲得生命的和諧、踏實，有人覺得學佛較慈悲，可以幫助認識自己與世界。我要告訴大家：學佛只要動機正確，透過正確的方法，上述的目標都可以漸次完成。
成佛是我們終極的理想，佛陀說：「眾生皆有佛性」，這表示人人都有成佛的可能性。佛教不以釋迦牟尼佛為唯一的佛，就好像讀大學，不管是台灣大學或東海大學，只要你達到錄取標準就可以錄取；相同的，只要你的信願、智慧、慈悲和佛的心相應，你就是佛，不是只有上帝才可以做上帝，每個人都可能成佛。雖然，目前在心境、智慧、慈悲上，有凡夫、聖人的差殊，而其實佛是已經覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛。過去有人成佛，現在有人正在努力，未來也會有人朝此目標前進，這就是所謂過去、現在、未來的「三世諸佛」，而且現在十方世界也有他方佛陀。所以，只要誰功德圓滿，誰成了佛，他就是我們學習、禮敬的對象，並不限於某尊佛，所謂「佛佛道同」、「佛佛平等」就是這個意思。
佛陀最後度的弟子是須跋陀羅，當時他已一百二十歲，最初修學外道，已得五種神通，但並沒有解脫。就在佛陀臨入滅前，他來到拘尸那城的娑羅雙樹間，求見佛陀。佛陀為他說八正道法：「若諸法中無八聖道，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果」︵
《長阿含遊行經》︶。他一聽八正道，當下證得四果阿羅漢，不再受生死纏縛。可見神通不究竟，非解脫之道，縱使已得五種神通，仍然無法盡煩惱、了生死，只有八正道的中道人生觀，才是正確的解脫方法。
佛世時的印度，人們認為祭祀萬能，祭祀可以達到解脫，而佛陀告訴我們：眾生的苦樂善惡來自於眾生業力所感、眾緣所成，一切是因果法則。如云：「生天自有升天業，未必求仙便得仙」。我們學佛應重視善惡因果，不鼓勵諂媚式、交換式、賄賂式的祭祀，若要佛陀代我們贖罪，或代我們離苦得樂，都是愚昧的想法。如同阿難所說「無勞我修……將謂如來惠我三昧」，最後在極端的陷溺下，終於覺悟「身心本不相代」。學佛要學習虔敬、悲憫、感恩，隨著發心的不同，一切行為也就轉移了。因此學佛很重視發心，發菩提心是重要的開始。
曾有這麼一則記載：有一個人想求度，但非常沒有善根，當時佛陀的聲聞弟子們，就用神通去觀察這個人過去世是否有種善根，觀察五世都沒有善根，在失望之餘，剛好佛陀從那裡經過，經佛陀從禪定中觀察，這個人居然在五百世之前，危急時念過一句佛號，這便成了他這一世得度的因緣。
從這個故事，我們要學習佛陀的悲憫眾生，並不限於一時，也不侷於一族、一世界，是遍及一切眾生，更遠及一切可能。佛陀的慈悲、智慧永遠是我們的楷範！從眾生的苦難來說，佛陀為我們尋找一切得度的可能，我們要學著「永遠保有一個有希望的觀點」，只因為人間永遠有苦、缺陷與遺憾。
我們信仰佛陀，就是效法佛陀，信仰他告訴我們的解脫方法，這方法就是「成佛之道」。當我們開始聽聞正法，親近善知識，踐行八正道的生活時，我們便是一步步地走上「成佛之道」了！ |
