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前些天，有幾位居士來香光寺參訪。我問他們對香光寺印象最深刻的是什麼？
有的回答：「大殿裡的觀音菩薩很莊嚴！」
有的說：「師父們親切的笑容，讓人有怡然的感覺，就像回到家一般的自在溫馨。」
也有喜悅地說：「一句一句的阿彌陀佛，令人印象最深。」
更有一位說：「我只想知道，為什麼有人會想出家，究竟宗教的力量在那裡？」
大家是否想過：為什麼在同一時空的接觸中，竟有如此不同的感受、想法呢？這是由於每一個人對外界訊息的攝取各有不同的執著、偏好，也就是所謂根機的差別。
每個人都有其獨具的思惟、推理方式，也正因思惟、推理、想像、判斷的差殊，當每個人六根面對外界的塵境——色、聲、香、味、觸，不論是形色或顯色，所攀緣攝取的角度也必不相同。譬如有人偏好綠色，無論到那裡他就是喜歡綠色的系列，同時也會對其他的顏色提出評論，甚至將個人不舒服的感覺，強加在別人身上。對事對物對人也是一樣，這是個人在心中先具足的排斥能力，而到底排斥些什麼？往往自己也尋不出個道理來。究其原因，從過去生生世世到現在社會文化薰染所成的習慣，我們一直是隨著自己的好惡攀緣，再攝取自己習慣接受的東西，每個人就在自我的選擇，或別人有意無意的安排下塑造了自己。因此，如果想讓自己像什麼，成就些什麼，就要善措其心——要造因造緣。
《華嚴經》上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」心是空性的，可以隨緣也可以造緣，當我們一起心，一動念，便成了我們的「緣」。
有一次，六祖大師遊歷到廣州法性寺，聽到二位僧人正在爭辯著，一個說風動，一個說幡動，兩人僵持不下，六祖大師便對他們說：「不是風動，也不是幡動，是仁者心動。」平常我們一直以為自己是清醒的，是自由的，事實不然。要知一切的行為、語言、思想，並不是行為過去就煙消雲散，只要你一動念便是一個「緣」，便攝納於心，可以說一切的見聞覺知都是「緣」的構成。「緣」一旦納入心中，即成為新薰的種子，它會成為潛伏的勢力，一旦遇到境又會起來影響我們的身、口、意。
當然，它可能即刻現行，也可能不久，更可能在遙遠的未來，重重疊疊，有新薰的、有尚未現行的。所以，如果想：我要做個解脫的自由人，就要對自己所選擇的知覺——是非、善惡保持高度的覺醒，還要認識自己，訓練自己，教育自己，謹慎的在這些緣上加以抉擇，在緣生緣滅中，找到不生不滅的理則，這就是造因造緣。
佛陀告訴我們：眾生心本來就具足佛菩薩的清淨無漏功德，但是如果沒有善措其心，時時去觀照它，有所抉擇地去貫徹它，就不能顯出智慧的功德。
祖師大德說：「平常心是道」，並不是說平常這樣吃飯、睡覺就是道，而是說堅持一個每天都要修的法門，念茲在茲，了了分明。亦即一切行為活動的過程都是修行，修行中間會有失敗的挫折或成就的滿足，但遭遇挫折時，不氣餒、不動搖對佛道的追求；成就時也絕不因此志高氣滿，無論何時、何事都能以坦然的心來面對，就是這裡所謂的「平常」，也即是養成與道相應的習慣性。
善措其心，因緣要從何造起呢？今年結夏安居期間，同修們自己所訂的加行功課便是在造因造緣，如何使它成為「平常心」，便須當下對自己提出一份要求。如歡喜經論做解門功課的，就要整理重點寫成心得報告；好樂行門修持的，在持誦、禮拜、禪坐，就須掌握方向，在預定的期限內如期完成目標；若要修改自己生活上某種不良習慣的，就把項目列出，時時檢點、念念觀照，這是屬於自我養成的功夫，需要個人刻意去實踐。
在佛經中有很多提醒我們善措其心的辦法，以《華嚴經》淨行品來說，內中有「大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法。」、「若見流水，當願眾生，得善意欲，洗除惑垢。」舉凡穿衣吃飯、大小便溺、言談靜默，生活上每一個動作，都要發願提醒不忘觀心，日復一日，年復一年，讓每個清淨的善願，深深印入八識田中，走到那裡，這個願力就恆存在那裡，只要我們實踐了，成就即在「作」的當中。
「造因造緣」，緣處處皆是，而心願要堅持。在造緣的當下，即是對自我的期許，以真誠對待當下的心念，才有一分力量去貫徹。蓮池大師聽遍融禪師說一句「老實念佛」，就能有成就。為什麼？「老實」是善能把握每一時刻、每一心念、每一因緣，「老實」道盡了以真誠來創造屬於自己的緣——善措其心，這就是自我生命的呈現。 |
