現在我想談一段基督徒不感興趣的經文。這是《新約聖經．哥林多前書》的一小段經文，是聖保羅把耶穌的教義歸納後的簡短教誨：「有妻子的，要像沒有妻子；哭泣的，像不哭泣；歡笑的，像不歡笑；購置的，像未擁有什麼。」
在這段基督教的經文中我們看到佛教的精髓，「有妻子的，要像沒有妻子」，這是聖保羅對男士的說法，他雖然沒有對女士說：「有丈夫的，要像沒有丈夫」，但這句話是說對丈夫或妻子都不要執著，不要以為是「我所有」的。如果有財產，不要執著它，以為這是「我的」財產，要像沒有財產一樣。如果有苦生起，察覺它，苦就會遠離，不要認為這是「我的」苦。如果歡笑，不要認為這是「我的」歡笑。所以，「購置的，像未擁有什麼」，即使從市場帶回所買的東西，心裡卻沒有認定這是「我的」東西，在這種意識下，我們是沒有帶任何東西回家的。這段經文是基督的教誨，基督教的精髓。有一次，我問一位基督教的高級教師如何理解這段經文，一開始，他一句話也沒說，之後，他說：「我對它從來就不感興趣。」因為他認為這段經文無足輕重！事實上，這段經文有最重要的涵意，但卻被冷落忽視。每個宗教之所以被公認為宗教，本質上就是教導不自私，而教導無我或不自私是相當重要的事，偏偏它的信徒卻對這種道理毫無興趣，就像佛教徒對「空」與「無我」等佛教的特殊教義毫不關心一樣。
因此可以說，人對切身相關的事情沒有興趣。人只對聊天、吃喝和以自我為中心的娛樂有興趣，而這些興趣會令人增加「我」、「我所有」。結果，大部分時間成為地獄眾生、畜生、餓鬼或阿修羅，而不是人；即使是人，也操勞過度以致汗流浹背，不知道如何休息；如果「生」為更高層次的「我」，不論是那一層天，也不免經歷相應於欲界天、色界天或無色界天的苦。這是因為人們不明白道理，受到魔王的影響，蹈上它的行徑，而不追隨佛陀的道路。
其實我們對魔王也沒有正確的認識。魔王意思是迷惑、控制人心的所有事物，尤其是性或感官的事物。在充滿各種感官樂趣的他化自在天裡，有魔眷在供給、侍候，以滿足所有欲望，魔王就住在那裡。現在我們都是魔王的奴隸與受害者，因為我們渴求這些感官欲樂，並因此增長出「我」、「我所有」。一旦「我」、「我所有」產生，就沒完沒了，人們總是追隨魔王，而不追隨佛陀的教誨，這些就是「魔」的內容。換句話說，任何時候，只要內心有「我」、「我所有」，魔王就會現身，人就成為魔王的奴隸；若心中沒有「我」、「我所有」，當下就是佛陀的追隨者。僅僅在一天之內，你就可能在某些時候是魔王的奴隸，而在另外的時刻是佛陀的信徒。任何人都可以清楚知道，自己在一天之內，「我」、「我所有」等念頭可能出現好幾個小時，也消失好幾個小時。
任何時刻只要生起「我」、「我所有」的念頭，人就會「生」為這或那，並且執著著它，苦也因而產生，屢試不爽。每個人都應該設法避免且採取行動防止「我」、「我所有」生起，培養並延長空靈、寂靜的涅槃時間，那麼總有一天會從精神和肉體的病苦中解脫出來。糖尿病、高血壓、心臟病等都是「我」、「我所有」的念頭造成的，執著於「我」、「我所有」是不安的來源，使我們無法充分休息，當內心困惑，醣分的新陳代謝就不正常，起伏變化很大，結果產生生理疾病，也引生令精神受苦的精神疾病。扼要地說，身體無法承受壓力時，後果便是精神緊張、生病，甚至死亡。即使不至於死亡，也會像陷入某一層地獄似的，感受到極大的苦與悲哀。
事實上，我們還可以更深入地討論，比如方才說地獄就是焦慮，雖然有的經文更詳細提到有十八種、二十八種或更多種地獄，但究竟地來說，不管那一種，都是來自於火燒灼的苦，沒有一個地獄是清涼的。相同的，餓鬼也有很多種：狡猾的餓鬼，口如針眼、肚如山嶽的餓鬼（因此永遠無法滿足饑渴的欲望）等等，但都在說明一件事──饑渴。只要掌握基本意義，在一定的範疇內，每個人都可以隨興理解這些詳細的解釋。這基本的意義是：地獄眾生受焦慮苦，畜生是愚癡苦，餓鬼是饑渴苦，阿修羅是恐懼苦，人則是疲倦苦，欲界天迷戀感官享樂，色界天沉迷純淨的物質事物，無色界天則沉醉在純粹的精神事物中。這些都是「生」的形式。任何人只要有「生」，毫無例外地，一定會受苦。所以請試著放下所有這些「生」，「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」。保持覺醒與觀照，脫離「我」、「我所有」的念頭，就能解脫苦，好好地維持這種境界，直到永遠不變時，就是真實究竟的涅槃。