為我們帶來問題的「生」是精神上的「生」──「我」的意識生起。一旦我慢生起，「我是什麼」也就不可避免地隨之出現，如「我是人」、「我是動物」、「我是好人」、「我是壞人」等等。當「我是什麼」生起後，分別計較也就生起，如「我比某人強」、「我比某人差」、「我和某人不相上下」……這些念頭都屬於同一類，都是我慢──認為有「我」存在。「生」指的就是這種念頭的生起。因此，一個人可以在一天內「生」很多次、幾十次，甚至一小時內，就可以經歷許多次「生」。每當生起「我」、「我是什麼」的念頭時，就是一次的「生」；反之，就沒有「生」，這種從「生」解脫的境界就是清涼的境界。所以，謹記這原則：當「我」、「我所有」的念頭生起，心中的輪迴就出現了，而這就意味著痛苦、燒灼、輪迴；若從這些觀念的缺憾中超脫，當下就是涅槃，這種涅槃稱為「一向涅槃」（tadaṅga—nibbāna）或「鎮伏涅槃」（vikkhambhana—nibbāna）。
《增支部》討論過一向涅槃。一向涅槃是指當外緣出現時，卻偶然地在剎那間沒有生起「我」、「我所有」等念頭的境界，也就是由於良好的外在環境造成「我」、「我所有」的念頭暫時不存在的狀態。而比一向涅槃更高的層次是在我們從事某種修行，尤其是修定時，控制自己的心念，不讓「我」、「我所有」的念頭生起，這種暫時止息「我」、「我所有」的狀態，就稱為鎮伏涅槃。只有當我們成功地去除一切煩惱，才能達到圓滿、真實的涅槃。
接著，我們把討論範圍設定在一般人的日常生活上。大家必須明白：任何時候只要有「我」、「我所有」的念頭，當下就有「生」、苦與輪迴。「我」生了，過一會兒，「我」止息了，隨後又「生」，持續一陣子，再度止息，這種過程稱為輪迴。因為「我」的意識「生」起，所以苦；如果外在環境美好，以致「我」沒有生起，內心就呈現安詳，這就是一向涅槃，是一種短暫的涅槃，是涅槃的「樣品」，它寂靜、清涼。
如果我們留意《增支部》如何詮釋涅槃，將更瞭解涅槃的意義。《增支部》說涅槃的意思是清涼，如果炙熱的東西冷了，就說它已經「涅槃」了；野生動物被馴服而不具危險性了，也說牠已經「涅槃」了。那麼，人要怎樣才能「冷卻」（清涼）呢？這問題相當複雜，因為人類的智慧並不能在一瞬間達到頂峰，而是長期慢慢累積來的。
佛世之前的人認為涅槃就是感官的滿足，因為人若能得到他所冀求的某種官能的滿足，就會經驗到某種程度的清涼。例如在大熱天裡，沖個冷水澡，便感覺清涼；進入安靜的環境，有不受干擾的滿足感，也會產生另一種形式的清涼。所以當時的人就大量追求感官滿足的涅槃。後來，較有智慧的人發現這並不圓滿，他們明白感官的滿足是騙人的，於是轉而向心的專注，也就是在禪定中尋求清涼。禪定是真正心靈清涼的狀態，也正是釋迦牟尼佛覺悟之前，人們所認定的涅槃。當時的老師教導人們：涅槃就是最微細、最深入的禪定境界，佛陀證悟前所追隨的最後一位導師鬱陀羅羅摩子（Uddaka—Rāmaputta）就告訴佛陀：得到非想非非想處定，苦就徹底止息了。但是佛陀並不相信、不接受、不認為這是真正的涅槃，於是離開鬱陀羅羅摩子，以自己的方法繼續深入地探討，直至證悟到：完全去除渴愛執著就是涅槃。正如佛陀後來教導：「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」，當煩惱徹底消除時，就是涅槃；如果只是暫時沒有煩惱的困擾，那是短暫的涅槃，因此就出現一向涅槃與鎮伏涅槃等名詞，這些同樣都是指某種程度的解脫。
如果我們正確地檢視自己，會發現身心並非時時刻刻被煩惱操控著，有時也能沒有煩惱。若不是如此，我們早就被這些煩惱逼瘋、逼死了，世界上就不可能還剩下這麼多人！所以我們要感謝遠離煩惱的短暫時刻，使我們不致精神失常、發瘋或死掉。讓我們公平地對待自然的法則，並且感謝自然法則的恩澤，使我們每天有一段充裕的時刻免卻煩惱，如睡眠就是其中之一，當內心清明、冷靜、輕鬆時也是。一個人如果能遵循自然的軌則，就可以避免精神緊張與心理失常，否則，就會愈來愈緊張而情緒失常，直到併發精神病，甚至死亡。讓我們感謝短暫的涅槃，和由良好的外在環境所成就的涅槃，那時，沒有渴愛、我慢、邪見，更重要的是沒有「我」、「我所有」的念頭，內心是空靈的、自在的；這短暫的時刻足夠讓我們休息一下，因此而保持健康。
過去的人處於涅槃的時間較多，現代人由於瞬息萬變的知識與活動，比以前的人更常受到煩惱的干擾，精神緊張或患心理疾病的比以前更多，增加的速度快得令醫院無法應付，這是現代人的恥辱。擁有的知識愈多，卻愈可能精神錯亂！造成這種現象的原因很單純，就是現代人不知道如何放鬆精神，讓心靈休息。現代人野心太大了，從小開始就被教導要有雄心，也因此從兒童時期起就精神不適，一旦學業完成，他們已經是有精神困擾的人了。這是他們對釋迦牟尼佛的教誨──「我」、「我所有」念頭的生起，就會造成苦──沒有任何興趣的結果。
現在讓我們深入探討「生」的意義。一個人不管「生」為什麼，都只有苦，因為這裡所謂的「生」，是指由於不覺察而生起的執著。這一點很重要，大家都應該明白：一個人的內心生起「我是什麼」，而他能覺察這個念頭的生起，這就不是一種「生」；相反的，如果他迷迷糊糊地不能覺察，就是「生」。因此，佛陀勸導人要時時刻刻保持正念。如果我們知道自己是什麼、應該做什麼，並且醒覺地做該做的事，就不會有苦，因為這時沒有「我」、「我所有」的念頭生起；一旦迷惑、失念、漫不經心，就會貪愛執著於「我」、「我所有」、「我是某某」、「我怎麼怎麼」的念頭，這就是「生」。