[生活中的緣起]／【以違反緣起法則的方式解釋緣起】
解釋錯誤的原因
非惡意地錯誤解釋緣起是由於缺乏智慧的無明所造成的，並不像有些人如獅子身中蟲一樣故意咬噬佛教。會解釋錯誤是因為只懂日常用語，而不懂法的語言，當我們對勝義諦的理解能力逐漸消失，只能瞭解世俗諦，而依著世俗諦來闡明緣起，常見便出現了。因此，我們必須清楚地分辨法的語言和日常用語，尤其重要的是所謂的「人」和名色這兩個名詞。
如果我們說的是日常用語，即一般人使用的語言，則我們每個人都稱呼自己是個「人」，如果我們使用法的語言，就不說是「人」，而說名色或身心。無論你稱呼它是「人」或名色，並沒有實質的差別。但原來的問題仍然存在：「人」或名色，它多久生滅一次？它如何生滅？
[名色的生滅]
如果你問這兩個問題，有三個不同層次的答案可以回答：
一、名色在每一剎那間生滅。但這種解釋幾乎沒有人知道或想知道，甚至認為不需要知道。我們的名色、身心在每一剎那間生滅，這是使用阿毘達磨的解釋。心生起後就相續地在有分心（bhavanga-citta）之間生、住、滅，而一個生、住、滅的流轉，就稱為一剎那，它比一眨眼的時間還快。根據這個意思，名色或「人」在每一剎那間生滅，其速度快得無法以嘴巴計算。【譯註四】
名色或「人」在一剎那間生滅，這種解釋和電流的高頻率解釋類似。當電流通過一個連續不斷的電路，就產生電擊，這些電擊可能在一分鐘內即有上千個，迅速到無法辨識的程度，就因為它們發生地這麼快速，使得燈泡發光而不見閃爍。一念間也是如此快速，當它們迅速而緊密地連續發生，我們就無法感覺它的生滅。我們必須依據詳密的心理分析，才能瞭解名色或「人」其實是在每一念間緊密、連續、迅速地生滅，比電流還要快速。但是這種生滅和緣起沒有關係，緣起並非指這種生滅。
每一念的生滅只是單純機械化的心理過程，這是多餘且繁瑣的阿毗達磨知識，與緣起無關。阿毗達磨用來表示生的這個字不是緣起中的生（jati），而是生起（uppada）──意思為「生」或「導致存在」，其流程是生起（uppada）、滯留（thiti）、壞滅（bhanga），或生、住、滅。生起（uppada）和生（jati）相似而不相同。以上是名色或「人」的一種解釋：迅速且緊密連續著的生、住、滅。
二、另一種說法是一般人的解釋，就是名色從母親的子宮出生，在棺材中滅去，它存在的狀態可以是八十年或一百年那麼長。在這八十年或一百年裡，只有一次生滅，即一次生死。根據這第二個有關生滅的解釋，「生」和「死」這兩個字，在八十年或一百年的時空裡，只用過一次。依這種日常用語的解釋，名色或「人」在生死之間，存在八十至一百年。依據繁瑣的阿毘達磨語言解釋，一個人的生和死，迅速到無法計算，但日常用語所說的生和死卻長達八十到一百年，讓人等不及去算它，算一次生，要等到一百年後，才算一次死。阿毗達磨語言和日常用語反應出兩種極端的見解。
三、現在另有中道的解釋方式，它是以我們此刻所關切的緣起語義加以解釋。生和死，在緣起語義中，表示某一個受的產生，而後接著愛、取、有、生，這種生滅是來得及計算且可清楚觀察到的。當我們心念產生「我」的意識，就產生了一個有和一個生，它是可以計算的，如果有個人很精進，他可在某一天觀察、記錄有多少個「我」的產生，然後在第二天和第三天，重覆去觀察和記錄。這種生滅的解釋不是迅速到無法計算，也不是僅僅從母親的子宮生出來，而後在棺材中死去，這是以「我、我所有」來解釋名色或「人」的生滅，而每一次「我、我所有」的感覺都由無明所造作。
這種名色是由無明所造作。無明蘊釀了對「我、我所有」的執著，最後導致苦的生起，這就是一個生和一個死，這種名色的生滅就像前面提到的例子，是大家可以在周遭環境中觀察到的。依這樣的解釋，一天之內就會有許多的生和死。所以，請明白緣起語言的生和死這兩個字，有個特別的意思──即「我」的生和死。不要將這個解釋和阿毘達磨語言的繁瑣解釋，或從母親子宮中出生是「生」，進入棺材是「死」的日常用語解釋混淆了，如果對這三種語言混淆不清，就無法確實瞭解緣起的意義。緣起應以中道的方式解釋，它並非迅速緊連到無法計算，也不是分散（或分開）到一生中只有一次生和一次死。緣起是指每一次執著於「我」的生和滅，此外，是要讓我們瞭解這種生和滅是緣生法，只是相互依存的自然現象，「此生故彼生，此滅故彼滅」。
任何一個所謂的「人」，都只是在某一時間內、某種情況下的緣生法，不要讓它成為一個自我、主體、梵我或任何類似的東西。它只是一個輾轉相依的自然現象，發生、然後消逝。如果你要稱它為「人」也可以，或稱它為名色、身心，它們都一起發生，只是個緣生法，由於無明、愛、取，使「我」的意識生起，就造了一個「人」。我們必須殺死這種「人」，除滅這種「人」，果真如此苦便結束了。因為這種「人」是苦的根源，佛陀教導緣起是為了要防護我們生出這種「人」，能夠防護也就不苦了。這就是緣起語言中所謂的生和死。
[物質的生滅]
另外還有一種關於生和滅的解釋，那純粹是一種物質的生滅，我們不認為它有思想或感受，就好像野草的生和滅，這種生滅是另一種情況，它與無明或取無關，不要把它和緣起混淆了。野草有生命，有生也有滅，但與無明、愛、取完全無關，野草的生滅是另一種的生和滅，不要把這些不同的解釋混淆在一起。如果我們知道「人」（即緣起的語言所謂的名色）的生和滅，那就夠了，我們知道這些不同的意義，是為了要能夠辨別它們。但一定要確信，原始巴利經文中佛陀講述的緣起並沒有被分為三世，而是日常生活中的事情，一天中可能發生好多次。
現在不可能說出誰是第一位以貫通三世解釋緣起的人，或何時開始有這樣的解釋，雖然最早的文獻記載於《清淨道論》，但可確定的是，在此書之前貫通三世的緣起說就已經存在了。如果你想更詳細地知道這種教法，去打開那些教導緣起的佛學院所使用的書籍以及《清淨道論》，你就會發現延續三世的緣起解釋。一般人所教導的緣起是：無明和行是過去因，即前世的因；識、名色、六入、觸和受是今世的果；愛、取、業有（kamma-bhava）是今世的因；最後，生有（uppatti—bhava）以及生、老死就是來生的果，這樣便形成了三世。
再複習一次，我們看到十二支被切割如下：前兩支被列為前世，接著在中間的八支被判屬今生，最後一或兩支則是來世的果，這一系列延續三世。有三個連接點被稱為「連結」（sandhi）：其中一個是介於前世和今世的生之間；另一個是在這一生的中間，介於因和果之間；最後一個連結今世和來世的生。然而奇怪的是，這個說法使用「遙遠的時間」（attha）這個字來連結三世，所以便產生了遙遠的過去世、遙遠的現在世和遙遠的未來世。但這不符合巴利經文，因為巴利經文從未把現在稱為「遙遠的時間」，只有過去和未來有「遙遠的時間」的記載，即指遙遠的前世、遙遠的來世，但若指稱「現在」就不用attha這個詞。然而現今，人們將attha直譯成「時間」，用來表示過去、現在和未來三世。
這十二支是以惑、業、異熟來區分。無明是過去的惑，行是過去的業；識、名色、六入、觸和受是現今的業報，愛和取是今世的惑，業有是今生的業，它發展出未來；生有以及生、老、死是來世的業報，就這樣解釋前世、今世、來世。這就是一次緣起流轉貫通三世的說法。想一想吧！
關於這點，過去有位泰國僧王桑柯拉相信這樣的解釋已被錯誤地教導了一千年，但他並不確定該如何正確地解釋，據他推測，緣起或許應該只在一世中。我想我是個固執的小孩，因為我堅決支持巴利經文的解釋──緣起中一次心理活動的流轉就如閃電。當它因為無明力量而起造作，就被稱為一個流轉或一個輪轉，因此在一天之中，緣起就會發生很多很多次。
將緣起解釋成貫通三世是錯誤的，它不符合原始巴利經文，因為它提出了自我、梵我的錯誤觀念，這是常見。而且傷害最大的是，它沒有為任何人帶來任何益處或用處。
將緣起解釋成貫通三世是完全沒有用處的，因為它不能落實在修行中。不能修行的理由是因在前世，而果在今世，如果因在前世，而果在今世，那能解決什麼問題？如果今世的因導致來世的果，除了如痴人說夢空有收穫外，又能帶給人們什麼好處？
而且，三世的解釋不符合「法」的準繩：「直接體驗，當下可以得到成果，讓大家一起來看，向內觀照，智者親自體證。」它引進常見的靈魂或自我，這是錯誤的，完全沒有益處，無法用來修行，所以放棄這樣的知見以及觀念，讓我們回到原始巴利經文吧！這些經文在文字和意義上才是正確的。刋
【譯註四】决參考論師阿耨樓陀造，法舫法師譯，《阿毗達摩攝義論》分別攝毗提品第四。《大藏經補編》第７冊，８１３–８１６頁。
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