[生活中的緣起]／【佛陀發現並宣說緣起】
緣起用語中的有與生
現在，我們談到最重要的事，那就是關於緣起用語的涵意。
這個用語的涵意是從法的語言而來，也就是「見法」的人所使用的語言，而非根據一般不懂佛法的人所使用的日常用語來解釋。我已經說明過這兩種語言的不同：日常用語是不懂佛法的人在日常生活中所用的語言；而緣起的語言則是法的語言。接下來我會依序說明清楚。
如果我們以日常用語來說明緣起，就會產生許多混淆不清且無法理解的情況。就以佛陀在菩提樹下證悟為例，他的覺悟就在摧毀無明，也就是無明的止息。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅。那麼為什麼佛陀卻未死？想想看，佛陀在菩提樹下大徹大悟時，無明就止息了，隨著無明的止息，則造作的能量──行（sankhara）──也滅了。然而當時佛陀為什麼沒有死於菩提樹下？因為緣起的用語是法的語言，所以「生」和「滅」這兩個字不是表示肉體的生或死。
當這些名詞被誤解時，一次緣起的流轉就被認為與兩個生有關：
一是名色的生（父精母血和合），一是來世的生。如果有兩個生，那麼緣起就被認為是貫通三世：過去世、現在世和未來世，這時一次完整的緣起就被拆散攪亂了，而不符合緣起的說法。可笑的是，雖說有兩個「生」，卻不敢說兩個「死」，因為人們還不瞭解如何死兩次的緣故。
有和生這兩個字，在緣起中並不是指從母親的子宮生出來，而是指從執取中生出，且發展出「我」的感覺，這才是生。在巴利經典中有清楚的記載可以證明。
經中記錄佛陀的一段話：「於受歡喜者，即取也。」【譯註六】意思就是當觸使受發生時，無論它是苦受、樂受、不苦不樂受，都有「喜」【譯註七】在其中，這就是取。任何「喜」就是取，因為「喜」是執取的所依，有「喜」的地方就一定有執取。
「喜」指的是著迷或滿足。根據佛陀所說，「喜」就是取，當我們滿足於某種事物時，就表示我們執著那件事物。在受中一定有「喜」，所以「喜」即是取。因此當我們有了受，當下就有「喜」，也就有取：「有取就有有，有有就有生，有生就有老死，就是苦。」
這表示有和生來自於受、愛、取，並不需要等到死後投生才產生。有和生隨時隨地都會發生，在一天之中，不知會發生多少次：一旦存有與無明相應的受，就會產生某種著迷的「喜」，這就是執著，接著發展出當下的有和生。因此當下就有所謂的有和生，一天當中不知產生多少次。
有和生這兩個字必須以法的語言來解釋，法的語言就是「見法」的人使用的語言，而不是以日常用語來解釋。在日常用語中，必須要等到死後才能再生，再一次出現有和生，也就是說人類肉體只能生一次，然後死去入棺，才有新的有和生。但就法的語言而言，一個人可能在一天中出生好多次，每一次產生「我」、「我所有」，就稱為一次的有和生，一個月內可能是數以百計，一年中數以千計，一生中則可能是成千上萬的有和生。因此我們必須認識生活中的有和生，每天就有好幾回合的有和生。
我們可以馬上看出，緣起是此時此地的事，而不是等死後或貫通三世，才算一次運行。事實上，在一天之內，它將可能運作許多次，每當有受、愛、取，就會產生有和生，而完成一次緣起的流轉。緣起不斷地在每人每天的生活中運作，就像前面所提的落榜考生，或因男朋友而煩惱的年輕女孩，這些都是日常生活中司空見慣的例子。
剩下的問題是，我應該如何解釋，才能讓你們瞭解在受出現之前，就已具足了無明、行、識、名色、六入和觸。
這並不算困難，罪魁禍首就是受。我們都已經很明白受是怎麼回事──它在我們日常生活中不斷地發生。但如果你想知道更詳細的受，就得往回推溯：受來自觸，觸來自與境相應的六入（專為該境而造作的六入），六入來自名色（專為該境而造作的名色），名色來自某一識（專為該境而造作的識），識來自行）專為該境而造作的行），行來自無明。無明則為這一輪轉的開端，只要去除無明，其餘就不會發生，也就是那將要受苦的名色、六入、觸、受都不會發生，反而只是無苦的現象。因此只要有無明，就製造出受苦的名色、六入、觸和受。
我再一次強調並且提醒各位，要仔細瞭解日常用語和法的語言二者之間的不同。生這個字在日常用語中的定義，是從母親子宮內生出，但在法的語言中，生是指某種事物的生起，它的作用是會產生苦，也就是說以無明為基本原因。就如此刻名色還未生，因為「我」、「我所有」還未發生作用，雖然你坐著，很專心地聽經，但並沒有產生愛和取，所以緣起尚未發生，只是處於自然的狀態罷了。至目前為止，所有我提到的都是為了讓各位先瞭解，緣起使用的是法的語言，它是有特別意義的，不要與日常用語混淆了，否則就會產生誤解，尤其是生這個字。
【譯註六】决記載於《中部》雙大品愛盡大經（《漢譯南傳大藏經》第9冊，359頁），及《中阿含經》第二○一經後品嗏帝經（《大正藏》第１冊，７６７頁下∼７６８頁中）。
【譯註七】决喜（nandi）意指耽著、歡喜，以貪心耽著於樂受，以瞋心耽著於苦受，以痴心耽著於不苦不樂受。
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