[生活中的緣起]／【緣起是佛教的核心】
為什麼要瞭解緣起？
第二個問題是：「為什麼要瞭解緣起？」
為了學習和修行，我們必須要明瞭緣起。由於現在沒有人明瞭，緣起反而成為邪見。一般人的邪見有如嗏帝比丘一樣，嗏帝比丘堅持的觀念是：「在輪迴中流轉和遊玩的只有識，而沒有別的。」【譯註一】這名比丘堅持地說這識有個「人」、「我」、「眾生」，在輪迴中一生又一生不停地流轉遊玩，而沒有別的。相信「識」是有個「人」、「我」或「眾生」，恆在輪迴中流轉遊玩，這是因不瞭解緣起的本質，而產生的邪見。
當時比丘們都盡力設法勸諫嗏帝比丘離棄邪見，而嗏帝比丘仍固執邪見，默守自己的主張，比丘們只好稟告佛陀。佛陀就召見嗏帝比丘，詢問他說：「你真的有這種觀念嗎？」嗏帝比丘承認說：「這種識在輪迴中流轉遊玩，而沒有別的。」佛陀反問他：「你所謂的識是什麼？」他回答：「可敬的佛陀，那一種能說、能感覺，或能承受一切善惡果報的主體，就是識。」
這是一種非常嚴重的邪見：識本身能促使我們說話、感覺以及承受日後的一切果報。
一般人都聽不出為何把它當作邪見，因為他們都像嗏帝比丘這樣地相信識是常存的，所以習以為常，也就不知道這是邪見。
這是一種邪見的說法：堅持地認為識是恆常、存有、能自主，而不是緣生法或緣起現象。實際上，識只是一種緣生法，它沒有自我，僅是條件相互依存、和合而剎那產生，然後相續地流轉，可見識是緣生法。依照緣起，將可瞭解根本沒有自我。
嗏帝比丘堅持有自我或自我的識能去流轉遊玩，它不僅存在於當下且延續到來生。這種能說話，能接受各種情境的感受，或承受善惡業報的自我，稱為識。
這是因為人們已普遍存有這種見解，而不知道這是邪見。我們必須把緣起說出來，讓大家都能明瞭「空無自我」的實相──識不是自我。如果說識是存在的話，它也是緣生法，即是條件相互依存而相續衍生的自然現象而已，並非是任何東西的主體。因此我們才必須要知道緣起。
【譯註一】决記載於《中部》雙大品，愛盡大經（Mahatanhasankhaya Sutta, Greater Discourse on the Destruction of Graving, Mahayamaka-vagga, Majjhima-nikaya I, PTS p. 311—324）。
請參閱愛盡大經《漢譯南傳大藏經》（第９冊，３４６∼３６３頁），本經是記述啊帝比丘主張，有個自我的識在輪迴中流轉，並且認為這是佛說，佛陀教誡他，且與諸比丘對談，以匡正他的誤解。
見《中阿含經》大品第二○一經啊帝經（《大正藏》第１冊，７６６∼７７０頁）。
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