[法的社會主義]／【道德的價值】
超越價值，才能如實知見世間
假如我們要如實知見世間，就必須超越價值（分別高低的心念）。但如果我們是無知的，就會錯誤地執著價值，並且墮落，我們整個人將會被邪惡的事物所盤據，而認為它們有價值，以致浪費時光。也許我們可能究竟排除邪惡的事物，但我們仍會執著善良事物的價值或善的本身，因此，我們仍受制於價值，而在無意中陷入煩惱和困擾中，我們必須提昇自己，才能不再受制於價值，甚至是善的價值，這才是最高的道德。當今的人們不想證得這種境界，他們認為只要好好地生活在一起，擁有善的價值，有好的道德就足夠了。
[真正的道德是駕馭價值觀的能力]
現在，讓我們來思考真正的道德價值，道德的目的應該是使每個人正常，使整個社會正常，使大眾和平、和諧共處，這就是道德。而真正的道德是駕馭價值的能力，如果我們無法控制價值、品質和財富（即對價值、品質之分別和執著），那麼我們將依照自己賦與事物的價值而過活，如此一來，盲目地把邪惡錯認為正確的人將作出邪惡的行為，而那些誤執所謂好的事物的人也會因此做所謂的好事，但即使是後者，也還不是自然（prakati）的最高境界。也就是說，我們仍然喜愛好的事物而憎恨邪惡，如果仍然有喜愛、憤怒和憎惡等等，那怎麼可以說我們擁有好的道德呢？世間的標準認為喜歡善的事物、努力做善事、為善而犧牲是正確無誤的，但根據更高層次的法義（真理或佛法），則不僅如此而已，也就是我們必須更正常（認清我們真正的自然本性），必須克制愛恨的情緒，不能讓有價值的事物造成心中的愛與仇恨，如果我們能控制這二者，才可以說具足了道德。
假如無法控制對愛恨的執著，則愛與恨就會引領我們去做善或惡的事，我們也將因此受苦，可能因為瘋狂迷戀善事而傷害自己，或過度執著善事而導致失眠或神經兮兮，如此的道德是不純正的。我們愈能控制價值觀（分辨事物善惡與愛恨的觀念），就愈有道德；若愈無法控制價值觀，就愈無道德，我們應該控制主宰自己內心的價值觀，能駕馭價值觀的能力就是真正的道德。
以佛教的比丘或沙彌的例子而言，由於受戒，所以他們必須遵守更高層次的道德，但如果無法控制心中的價值觀，那麼他們就無法成為真正的比丘或沙彌，將會受到可愛的外境誘惑而產生愛著，同時也會受到自己所憎惡對象的刺激而產生恨意，而這些都有違出家的目的，出家的目的在於駕馭內心，超越我們所謂的價值觀。
如果我們能夠超越價值，會有什麼結果呢？那每個人都會恢復正常的狀態（即恢復真正的本性），每個人都會在身口意上表現正常狀態，而社會也會因此而不混亂，這就是恢復正常的狀態，是遵守道德或去除煩惱的結果，如果我們能夠駕馭那些分別事物價值的誘惑力量，就不會有煩惱，沒有煩惱就不會造業，不會造業就沒有苦，我們也不能成為真正的人類。
人類就是擁有高貴心靈的有情，高貴的意思是解脫，因為高貴的心靈超越善惡、愛恨，具有高貴心靈的人不會對事物產生愛憎，然而今天世人無法達到這種高貴的層次，他們只要不盲目地被愛恨所掌控就已經很不錯了。愛恨是人類問題的根本，根據最高層次的道德，如果我們可以控制道德價值，就不會產生惡果，也就是不論肉體、精神或心靈都不會有因暴力或不得其時而死的情形發生。
[道德使人們擁有正常的心靈]
人類的開發程度比動物高出許多，動物的腦袋幾乎還處於原始狀態，牠們的道德也符合牠們的本性。人類的智力一直在發展，但隨著智力的發展，更形複雜的欲望、企圖心也隨之出現，這些欲望和企圖心造成瘋狂的社會。我們的道德必須與其他的生活層面同步發展，道德輔助我們控制身、口、意，進而控制價值的影響，使我們能擁有正常的心靈。一旦缺乏道德，困難、焦慮和不幸就會發生，而使我們無法生活於其中，要解決這種狀況，必須回過頭來實踐道德。
假如沒有道德，一切就像「死亡」一般，不只是人類死亡，世間本身也會死亡，一切事物都會毀滅消失，因為不論是人類或一切事物，如果變得沒有意義，那就等於不存在。沒有道德，和平與幸福也無法實現。
自然要求人的心靈應具有最深刻法義的道德，唯有如此，我們才得以存活。不僅我們可以活下去，其他一切事物也可以生存，我們至少必須具足這種基本層次的道德。如果我們想要與人類發展齊頭並進的話，就需要更高層次的道德。
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