[法的社會主義]／【道德的價值】
道德指的是正常或事物的本來面貌
今天我要討論的話題是「道德的價值及其必要性」，也就是道德的價值及人類必須具備道德的必要性。
我來問個簡單的問題：如果一個村子裡沒有馬路，是不是因為村民沒有道德？答案是肯定的人，表示他意識到由於村民的自私或懶惰，以致無法合作興建馬路。因此，這問題可以看成是道德問題。
或者以一個人的屋子髒亂、疏於打掃為例，從表面上來看，這是不切題的例子，但就深一層意義而言，它也可以從道德的角度加以探討。更進一步地說，如果一個家庭充滿爭吵、辱罵聲，這就和公然偷盜一樣，都代表著缺乏道德。今天社會上缺乏道德的情形可從各種自私的行為中看出，如人們互佔便宜；團體之間，如資本家和農人只為了自己的私利，彼此爭論不休；道德匱乏也遍及社會各行各業，例如學生、老師、行政人員、商人、顧客、律師、警察和法官等。
道德危機對當今世界造成什麼影響呢？人們只知控訴別人處理社會問題的錯誤，如譴責經濟、政治等，可是他們並不瞭解問題真正的原因其實就在於缺乏道德。即使有非常好的政治領袖，如果人民缺乏道德，不受約束，也無法管理，就沒有任何進步可言。
我們所謂的道德究竟是什麼？長久以來人們就一直在探究這個問題。其實，道德有太多的名稱，同時因引用方式不同，使得道德的觀念變得沒有意義，甚至模糊不清。像「人們的好道德」這種說法就是其中之一，它似乎隱含著另外有個「壞道德」，事實上，道德沒有所謂的好壞，道德本質上就是對的、好的、有益的。
道德的意義有時很廣泛，有時卻又太狹窄，那是因為人們忽略了道德的真義和它在自然界中的深刻意義。道德的真義可由巴利語sila一字表示，道德指的是正常或事物本來的面貌，任何有助於道德且不混亂的事物，就可稱為sila，造成這種狀態的「法」（dhamma）稱之為「道德法」（siladhamma）。
prakati（本質或自然）這個字有多種意義，如果你將事物的本質看成如石頭般靜止不動，那麼人就會像石頭般沒有任何反應，如果你再把這種狀態認為是擁有道德，這樣的說法就更荒謬可笑了。這只是從物質的角度來理解本質或自然，如果從智者的觀點來研究道德時，就必須從更深的意義去理解它，也就是從正常的（prakati）身、口、意中去體解它。Prakati（本質、自然或正常）不是寂靜無聲、不言不語或靜止不動，而是表示不與人（包括自己）衝突、不打擾清淨的祥和狀態，不與人起衝突就是不與別人衝突或不打擾別人平靜的狀態，這是根據「道德法」去解釋prakati（正常狀態）。有人會問，如果處於prakati（正常狀態）下，又不與任何人和事物起衝突，那社會怎麼會進步？這種批評實在有待商榷。
若社會脫序時，使它恢復正常，就稱為「道德法」，就如前面所說，村子沒有馬路會造成交通困難，這就是不正常的狀態（unprakati），沒有正常之樂（prakatisukha）或不是從正常得來的快樂。如果我們解決馬路的問題，那麼事情就可以說是處於正常狀態（prakati），也就是不再有麻煩和村人不和的問題了。如果村子到處是垃圾，這就違反正常狀態，將它打掃乾淨就創造一個清涼、平衡和健全的環境，這種作為就叫做正常狀態或道德。
現在讓我們更仔細地研究正常狀態的意義。如果有人窮到無立錐之地，那就不是正常狀態，這時他必須努力工作賺錢，這樣物質層次的正常狀態才會出現，努力工作就可稱為道德。因此，我們必須從正常狀態（prakati）這個字去解釋「道德法」（siladhamma）中的關鍵字「道德」（sila）。如果對象是物質的，那麼就是物質的正常狀態（vatthuprakati）；如果是有情眾生，就是有情眾生的平衡、正常狀態；如果是心靈，就是心靈的平衡、正常狀態；如果是身體的，就是身體的平衡、正常狀態。
prakati有二個層次：自然界的本質與平衡正常的狀態，它的法則就是自然。例如，如果身體要處在正常的狀態中，就必須正常地飲食、站立、行走、睡眠、沐浴和排泄，這是正常狀態的一種。另一種正常狀態牽涉到人必須合作共同解決問題，也就是人必須一齊努力工作，這樣事情才會處於正常的狀態，這就是社會的正常狀態或社會道德。
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