[法的社會主義]／【民主的社會主義】
以佛法的社會主義解決人類共同的問題
以上所說的第二項要點就是有關「社會服務」的意義。我最後要說的是如何處理現代世界日益嚴重的問題，那就是宗教和道德逐漸消失，而且消失到令人擔憂的程度。宗教有各種風貌：道德、真理、依自然法則而生活或遵從上帝的旨意，這些都逐漸從我們的生活中消失，這也就是為何當今世界會一再出現危機的原因。危機始終沒有解除，因為解決問題者就是那些製造問題的自私者，他們是不可能解決問題的。
當國際組織的組成份子都是一些自私的傢伙時，他們如何可能解決全球的問題呢？請大家要非常小心，千萬不要加入那些自私者所領導的機構，這些人組成機構只是為了增加個人私利。撒旦、魔鬼和所有罪惡的力量，都會大大地嘲笑你錯誤的努力。我們為何不照著上帝或自然法則去做，將他人的利益放在個人私利之前，並以此精神解決問題，使自己成為真正有意義的人呢？
[宗教變成只是哲學或邏輯]
在這個自私和煩惱熾盛的世界裡，宗教和道德都被摒棄一旁，結果使人們變成受苦的一群。我們的宗教變得如此膚淺，以致於不能再被稱為宗教，這就是我所說的宗教已從我們的生活中淪喪到令人吃驚的程度。
總而言之，真正的宗教已經消失了，只剩下哲學的成分。雖然哲學和宗教還有一些關連，二者卻不相同。人們普遍透過文學、自由藝術和哲學來接近宗教，而且對於哲學特別感興趣，但哲學不是宗教。哲學的研究，是以推理的方式將人們無法理解的抽象事物，加以分析和理論化。
宗教所採取的是科學的方式，它首先指出「苦」這個切身的問題，然後找出原因並提出可解決的方法。由此可知，宗教處理的雖是心靈和精神層面的問題，但它的方法卻十分科學。相反地，哲學預設臆測性的問題，如我們應不應該相信上帝或佛法？為何我們應做這件事而不是另一件事？某事是否真實，是真正的好嗎？所謂的快樂是真正的快樂嗎？這些問題都是對自己沒有信心的人的想法。他們從心中尋找問題，並以推理方式解決它，這就是人們所謂的哲學。當我們思考愈多臆測性的問題時，產生的問題就愈多，然後這些問題就離有用的方法愈來愈遠。
在兒童讀物裡有個巧妙有趣的例子，可用來譬喻哲學思考的無用。有個跑步者在兩條鐵軌間跑步，他看到兩條鐵軌似乎在遠方匯成一條，所以他就一直跑，想要發現鐵軌在何處匯集成一條。而哲學就像跑步者想追尋的匯集點，常帶領我們進入思考的虛妄歧途。
相反地，科學式解決問題的方法，需要有具體的問題以及解決該問題的方法。宗教也是一樣，例如執著有「我」的幻覺會造成苦，那麼放下執著，就能使我們從苦中解脫，只要我們未完全接受這個真理，就必定會受苦，一旦接受它，苦就能止息，而這就是真正的奉行宗教。
因為我們從來沒有真正奉行宗教，因此，我們所說的宗教就變成只是哲學或邏輯。我們必須回到正道上，將真正的宗教帶入自己的生活中，也就是實踐宗教的教法而止息苦。哲學永遠不可能解決我們的問題，因為哲學理論的探討永無止盡。如果將科學方法運用到實踐宗教上，我們就可以很清楚地界定問題的範圍和本質，也可以預見它能為我們有生之年帶來快樂的結果，然而，如果我們依賴哲學來解決問題，不只終其一生無法達到目的，甚至一百輩子也做不到。
我們常對自己的宗教是多麼蓬勃發展，且到處可見宗教象徵而引以為豪，但卻不知自己正在逐步地毀滅真正的宗教。當今所殘存的宗教並不能稱為真正的宗教，因為我們所看到的佛教是佛教哲學、佛教文學、佛教研究及佛教邏輯等，人們以為這是宗教蓬勃發展的現象，然而事實卻相反，宗教正逐漸從世界上消失，所剩下膚淺的宗教觀，根本無法解決苦的問題，不幸的是，世上所有的宗教都以相同的方式逐漸在消失中。
每種宗教的目標都是要息滅「我」和「我所有」這種以自我為中心的思想，也因此它們都提出一套去除我執的修行法。這些修行法是宗教真正的內容，如果沒有修行法而只是討論如何去除我執，那麼不管討論得多麼精采，都不是真正的宗教。
[道德淪喪造成人的自私]
道德也消失到令人吃驚的程度。人們缺乏自律，只想到玩樂和追逐視覺、觸覺、味覺及聽覺上的感官享樂，他們摒棄道德，甚至輕視道德，顛倒是非，以錯為對，以惡為善。
道德是從前人類生活上的一部分，例如以前的佛教徒，不需要任何人教導就具備誠實、感恩、耐心和寬恕的內在特質，孩子只要觀察父母的言行，就可以看到道德典範，而有合宜的行為。他們無須將道德抄寫在筆記上，然後背誦它或被強迫實行它，因為家中的氣氛充滿誠實、感恩和耐心，他們在耳濡目染之下也學得這些德性。而今孩子和父母相處時間少，所以比較不可能從父母身上學到道德，行為舉止也因此有很大的改變，他們變得自私而且有侵略性。我們逐漸喪失包括道德在內的文化遺產，宗教曾是我們文化、道德的基礎，歷代祖先曾將實踐宗教看成是文化的核心，也是每個人、每個家庭，甚至是整個國家的基礎。
舉例來說，當這裡的村民到田裡種果樹、蔬菜或稻穀時，他們邊播種就邊吟唱這首小詩歌：「施食餓鳥有功德，布施餓者是美德。」
如果有鳥兒吃了或饑餓的人偷摘了他們栽種的植物，村民會想成是一種布施或修善行，而這功德會落在播種者的身上。他們的播種總是足夠提供鳥兒和饑餓者的需求，你看村民的精神多美啊！而現在如果鳥兒想得到一些穀物就會招來射殺的命運，如果有人想摘取一些農作物，人們就會叫警察來，目前社會上到處都充滿著這樣小氣自私的人。
過去每當人們種香蕉、鳳梨、稻子、豆子或其他種種植物時，人們總會吟唱那首詩歌。這種舉動或其他類似的行為形成一種不成文的習俗，漸漸變成人們日常生活的道德基礎，也成為文化的一部分而代代相傳，現在我們再也看不到像這樣的行為了。耐心、慈悲、感恩、誠實、寬恕種種的美德，也都逐漸消失了，我們因為缺乏自律，無法抵擋現代世界種種誘惑而喪失這一切美德。
今日父母輩的人仍然依循傳統過日子，但孩子們卻很少有時間和父母相處，接受他們良好的影響。當孩子有太多的自由時，他們受到許多誘惑，過一陣子之後，不再聽老師和父母的勸告，最後變成和以前完全不一樣的人。
最後宗教和道德所剩下的只是學生們寫在筆記簿上的文章而已。事實上，在我們的學校和大學已找不到真正的道德，因為除了寫道德的文章，課堂上討論道德問題，並從老師那裡得到分數外，並沒有真正地將道德實踐出來。一個沒有宗教、沒有道德的世界，將會是什麼樣子呢？真正的宗教是科學的，因為它根基於發現問題，並以有效的方法來解決它，千萬不要將漫談、哲學性的閒扯視為是宗教信仰。
[重視心靈科學，解脫煩惱]
「科學」這個詞包含的範圍相當廣。在這個現代化的世界裡，那些先進的科學有很多可以討論的地方，到目前為止，它還不至於傷害我們，但如果我們成為科學的奴隸，就可能會受到傷害。如何最有效地運用科學呢？有種行為科學的原則，可以應用到自己的言行上，讓我們的行為不會招致苦果或帶來業報。可是，人類的行為科學不如心靈科學重要，所謂心靈科學就是確認那些想法會使人痛苦，或那些不會使人受苦的科學，我們必須盡力去瞭解自己的思想，並且保留不會造成痛苦的思惟方式，這就是心靈科學。
今天我們共處的這棟建築物稱為「心靈樂園」，它是以圖畫的方式說明「心靈的科學」。雖然這棟建築物和其他的劇院十分相似，但它的目標是心靈和精神的，也因此稱它為「心靈樂園」。凡進入這棟建築物的人都能提昇他們對心靈的瞭解，以及如何使心靈克服誘惑，達到真正的解脫。
有時我們太依賴文字來描述心靈，例如人們會對「空」或「空心」這些字詞感到困惑，雖然「空心」是完全正確的用語，但人們還是無法瞭解它的意思。「空心」指的是我們的心遠離誘惑、執著、欺騙以及一切使它不穩定的事物。這牆上有幅畫，這是一幅草在微風中跳舞的畫，畫上寫著「心空聞草語」，這是什麼意思呢？當我們遠離煩惱、虛偽和欲望時，就能「聽到草語」，也就是說我們能聽見自然的聲音。草正對我們說：「假如人們能克服顛狂，他們就會快樂、自在、正常，並且能像我們一樣愉悅地跳舞。」這就是我們如何利用圖畫幫助人們瞭解心靈運作的例子，也是為何我們稱這座建築物為「心靈樂園」的原因。用這樣的方法顯示出我們與神話或哲學不同，我們是科學式的探討方法。更明白地說，我們並不是在蒐集哲學，哲學使認知的過程減緩，並使人滿腦充塞著理論性的知識，因此而無法真正幫助自己。要成為科學家，一位心靈的科學家而不是哲學家，努力去瞭解自然奧秘的真象吧！
佛陀是自然真正的「朋友」（comrade），他出生在「大地上」（on the ground），開悟、坐禪、睡眠、說法以及入涅槃也都在大地上。然而，他的徒眾卻喜歡生活在天堂般的環境裡。佛陀是在靠河堤的一棵樹下開悟的，他的言行、教導都在大地上，並且住在大地上的一座茅篷裡，怎會有人說佛陀不在大地上，不是地球上的人呢？事實上，他證得涅槃，甚至圓寂都在大地上。我們這些佛弟子應該依照他的典範好好地做，堅定地「立足」（grounded）於自然，如此才能保存佛陀之道，並加以發揚光大。相同地，耶穌也是生在大地上，其他宗教的創始者也都是自然的朋友。但我們這些宗教的信徒，卻想要住在自己幻想所假造的天堂裡，這樣的欲望使我們和應該前進的方向背道而馳。
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