(44)現在我要提出下一個問題：

「怎麼樣才能稱為抵達『涅槃流』？」

回想前面已討論過的「涅槃」這個字，那是人類所能達到最好、最高的境界（參閱第２９則）。在一期生命中，若人不去認識涅槃的境界，或不能體嘗涅槃的法味，生命就虛擲了。

「涅槃流」（the stream of Nibbana）是指一種道跡──已達相當層次，確保只流向或趨向涅槃，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及惡道，我們稱這道跡為「流」。

抵達「流」的人，稱為「須陀洹」（sotapanna預流），須陀洹還未抵達究竟涅槃，他抵達與他本身相應的「現法涅槃」（ditthadhamma nibbana）（參閱第２７則）或「現世涅槃」（tadange-nibbana）。能抵達真正的涅槃流，就不會被世間的「味」、「患」或其他任何事物所迷惑，「世間」再也不能欺騙他了。這意思不是指須陀洹要放棄與世間相關的一切，或甚至放棄欲樂的享受，而是指他的心已看清這些事物，不會全心全意執著，雖然偶爾失去正念時仍會執著，但他有信心做到不執著。

成為須陀洹，必須斷除三結（samyojana）──身見結（sakkayaditthi）、疑結（vicikiccha）、戒禁取結（silabbata-paramasa）。斷身見結是斷一種癡，斷疑結是斷另一種癡，而斷戒禁取結是斷第三種癡，他還沒有斷除欲貪（kama-raga）──第四種結，連斯陀含（sakadagamin）也沒有徹底斷盡。須陀洹還無法斷除欲貪，仍可能接觸或享受感官欲樂，但他不會掉進感官欲樂的陷阱，而會循著聖人的正念去做。別忘了須陀洹已斷除身見結、疑結和戒禁取結，這即是抵達涅槃流的基準，且最終必定會證得涅槃。

所以，這是斷除錯誤見解的問題，斷欲貪之前必先斷除錯誤的見解。欲貪本身並不是危險可怕的問題或敵人，真正可怕的是「癡」。巴利經典中有這麼一句話：「所有事中最惡臭的是執著自我的心」，佛陀沒有說感官欲樂是最惡臭的事，而說是「癡」。通常我們都高估了須陀洹斷除感官欲樂的程度，一旦它的基準被誤會成這樣，一切都錯了，而且無法（與真相）相符。所以，必定要認識抵達涅槃流的第一階段──先斷除的不是欲貪而是無知。

「身見」由自我中心形成。以自我為中心的感覺，通常每天都會發生，它是由於我們不知空，甚至連顯而易見的空相也無法察覺，於是心就迷亂且不「空」，而產生身見，所以必須斷除身見結，不讓它再出現，才能證須陀洹果。在一般情況下，身見生了又滅，生了又滅，生了又滅……，每天一再出現許多次，但也有不出現的時刻，我們必須學習去認識有身見時像什麼，空掉身見時又像什麼，最後你會發現，當自我中心生起時就有身見。

「疑」是對什麼是可信的產生懷疑或猶疑不決──是否要信仰佛陀？是否要為出世間的究竟滅苦而修行？因為有這種猶疑，就無法專注地關心「法」，甚至一天關心五分鐘都覺得困難。相反地，卻無時無刻不對吃喝玩樂、讀書學習、生意工作等事情感興趣。如果把戲笑的時間拿來培養對「法」的關心，我相信那一定會領悟得很快。

最嚴重的懷疑是──採用佛陀滅苦的方法好嗎？踏上滅苦之道好嗎？有能力做到嗎？大部份的人因為已被世間的誘惑弄迷糊了，而認為滅苦之道枯燥乏味、無趣、沒有吸引力，這才是問題的關鍵，且是最嚴重的懷疑。我們正在受苦，要毫不猶疑地滅苦，所以，必須根除猶疑。

第三種結是「戒禁取」，是由來已久的習慣性迷信。檢視你自己，看看能發現那種一直存在的迷信行為。如你已被誤導習慣性地害怕蜥蜴或同類小動物，這是戒禁取結，它是原始的、幼稚的；你被教成要相信靈樹、靈山、靈廟和靈屋，這些也全都是戒禁取結。

總之，對自己所做的事有所迷信，事情本來應該如此，卻弄成另一回事，這是戒禁取結。如行善應該是用來排除私心，卻縱容行善增長私心，可見行善有時成了戒禁取結；有些出家眾和在家眾嚴守戒律，迷信到習慣成性，而演變成戒禁取結；至於我們所誤解的某些事情，一直延續到今天，都還依然迷信著，這也算是戒禁取結。

請容許我再提出一個第三種戒禁取結的例子：刻畫在寺院牆上的四惡道──地獄、畜生、餓鬼（peta）和阿修羅（asura）。我們被教導而相信臨終時才可能墮惡道，卻從來沒人說我們天天墮惡道，這種惡道比寺院牆上的惡道更真實、更重要，千萬別掉入！如果你現在不墮惡道，死後必定不會墮惡道。這個道理從來沒人教過，所以，人並未理解四惡道的核心和真正意義。

佛陀不是個唯物論者，他不會以色身作為說法的準則，以致於說地獄是一個用銅鍋煮人或煎人的地方，佛陀以「心」為準則。

        現在我們想想「四惡道」是什麼意思？

第一是地獄。地獄的意思是焦慮（泰文字義為「灼熱的心」），當人經歷像被火燒烤一樣的焦慮時，當下就化生為地獄眾生，這是「心靈的投生」。身體雖然仍居留人道，但焦慮一生起，心就墮入地獄，如因怕犯錯，或因怕被處罰，或因擔憂威望受損，或由於其他種種原因而產生焦慮，這就是地獄。

第二是畜生。人一生起不應該有的愚癡，就會投生為畜生，例如：不知法和涅槃值得追求，愚癡到不敢接觸或親近佛教，甚至認為若對佛法、佛教感興趣，是種既落伍又怪異的行為，不但小孩這麼想，父母親也這樣，他們盡可能遠離「法」和宗教，這就是愚癡。不管那一種愚癡，只要一生起且被它控制，就等於化生為畜生，它也是「心靈的投生」，這是第二惡道。

第三惡道是餓鬼。是一種長期飢餓的狀態，因為所供應的物品始終無法滿足他的欲望，這是指長期的心靈飢渴，而不是身體的挨餓。例如有人想獲取一千銖，隨後才剛得到一千銖，馬上就想獲取一萬；才剛得到一萬銖，又馬上想獲取十萬；剛得到十萬銖，就想獲取百萬或一億。這是個一直追逐但從未滿足欲望的例子，它有長期飢餓的徵兆，就像腹大如山，口如針眼的餓鬼，因為所吸取的從未滿足他的飢餓感，所以一直是個餓鬼。

與餓鬼恰好相反的是另一種人：他得到十沙丹（註一），就滿足只得十沙丹；得二十沙丹，就滿足只得二十沙丹。但千萬別以為這麼容易知足，就會變得消極，而不再追求，他因為有智慧，知道什麼該做，且用適當的方法依次去做，他總是對所獲得的感到滿足，不但享受追求的快樂而且知足，這樣就沒有長期的飢餓，也就不是餓鬼，以煩惱貪染追求事物的才是餓鬼；依智慧而追求，沒有煩惱貪染，就不是餓鬼，只是做該做的事。

因此，希求滅苦的「欲」不是煩惱貪染。別把「欲」說成愛欲或貪染而誤導別人，愛欲或貪染必定是來自愚癡的「欲」，甚至求證涅槃的「欲」，如果是由於愚癡──瘋狂盲目地追求，而全然無知地修習內觀，就是煩惱貪染，這無知將導致痛苦，因為它充滿執著。反之，如果有人想證涅槃，他如實觀照苦和滅苦之道，且正確、直接、認真地學習內觀，這種想證涅槃的「欲」就不是煩惱貪染，也不是苦。所以，「欲」不全然是煩惱貪染，全看它源自何處，如果源於無明或煩惱，那追求無厭的現象就會像長期飢餓，這樣處在長期飢餓的狀態，我們稱它為化生的餓鬼。

最後的惡道是阿修羅。首先解釋「阿修羅」（asura）這個字：「修羅」（sura）意思是「勇敢」，「阿」（a）意思是「不」，「阿修羅」的意思即是「不勇敢」或「膽怯懦弱」。請大家注意：人一旦沒來由地膽怯，就化生為阿修羅。例如懼怕無害的小蜥蜴、千足蟲或蚯蚓，是不應該的，是一種痛苦，若人常有不必要的恐懼，或憂慮過多而生恐懼，就生為阿修羅。

每個人都怕死，但我們會恐懼死亡是由於自己把真實情況以十萬倍、百萬倍誇大而成的，這種恐懼一直折磨人。人正因為害怕墮地獄，而成為阿修羅，於是就真的每天墮四惡道，日復一日、月復一月、年復一年。如果我們現在行為正當，不墮入這種四惡道，我們就能確保死後不會墮入刻畫在寺院牆上的四惡道。

這是告訴我們，如果知道佛陀所說的戒禁取結是怎麼一回事，有何用意，就不會再迷信寺院牆上的四惡道了，這種造成混淆的四惡道的迷信說法，是不能契入正道的，由於不知四惡道的真相，使我們每天一再地墮入惡道。

佛教徒最可悲的事是──錯誤地詮釋佛陀的教導，並使用愚癡的方法修行。不必到別處尋找戒禁取結，相信寺院牆上的四惡道就是一種戒禁取結。在經典中曾提到有人模仿牛和狗的行為，佛陀時代印度很盛行那種修行方式，那就是戒禁取結，最近不再有了，但正像他們一樣愚蠢且更不值得的行為確實存在，必須要斷除所有的戒禁取結才能入涅槃流。

斷除身見結、疑結、戒禁取結就入涅槃流、得法眼淨──見法並從愚癡與無知中解脫。

請記住！我們凡夫總有某種程度的無知與愚癡──身見、疑、戒禁取，我們必須向上提昇，超越這三種愚癡以入涅槃流。從這點開始，有個斜坡能便捷地滑向涅槃，就像大石頭沿著山坡滾下。

如果你要熟識涅槃、涅槃流並修證涅槃，你就必須了解：斷除欲貪和瞋恚這更微細的結使之前，必須斷除這三種迷惑和愚癡。

徹底斷除這三種無知──自我中心（身見）、對確定生命目標猶疑不定（疑）、由來已久的習慣性迷信（戒禁取），就入涅槃流。

斷除三結，對世界上每個人不但有價值，而且有功用，這三種無知是不受歡迎的，人只要成功地斷除它們就成為聖人。在這之前他是個傻瓜，是迷惑的人，是低劣的凡夫，根本不是聖人，當斷除了這低劣的層次就提昇為聖人，接著一定會證得涅槃，它們的距離不會太遙遠。

當到達凡夫最高、最好的境界，除了朝向成為須陀洹的途徑之外，沒有其他途徑了，即是進入涅槃流，然後繼續前進流入涅槃，而這就是斷除三結，抵達涅槃流。

導向去除執取、自我中心與愚癡的修行，即是如實照見一切是不值得執著的，因為了知一切都不值得執取，就能斷除猶疑不定、盲目執取和自我中心等惡習。所以，此刻我們就得開始在最適合自己的層次內，作意「不執著」。如果你考試不及格，不必哭，決心再出發且盡己所能；如果你已通過考試，也不必得意忘形，你該明瞭這很平常，這樣就意味著你已稍微了解「不執著」。

當應考時，你應該忘記自己。好好注意！開始答題時，你應該忘記自己，忘記「我」將通過考試或考不及格。考試前，你可以預想如何按照計劃進行以通過考試，但只要你一開始寫，就必須忘記那一切，只有專注（定）分析問題找出答案，空掉通過或失敗的「我」、「我所有」，心就會立刻輕快清淨，快速記起、思考敏捷，所以專注（定）應考會得到好成績。應考時，若應用「空心」或「不執著」的方法，你會得到好成績。

不知利用這技巧的人常會擔憂失敗，他們太緊張而無法回憶學過的內容，無法寫出正確而有條理的答案，結果他們徹底失敗。

另一種人被「我是卓越的，我必定會通過」的想法沖昏了頭，被這種執著沖昏頭的學生也必定考不好，因為他缺乏「空心」。

有「空心」的人，內心沒有「我」、「我所有」介入，所以不會恐慌或過度自信，只有維持專注（定）──自然的力量，完全忘記「自我」而能順利通過考試。就「不執著」、「空心」的成果而言，這是初步的、最基本的例子。

現在愚蠢和迷惑的人一聽到寺院講堂提到「空」（sunnata）這個字，就解釋成「虛空」或「什麼都沒有」，那是某些團體以唯物論的觀點所作的錯誤詮釋。佛陀所說的「空」是：我們執著為永久實體或「自我」的一切都不存在，雖然，每件事物都仍完整地存在著，如果我們執著，就苦；如果不執著，就不苦了。

世間是「空」的，因為沒有什麼可以執取，我們必須以無執無著的心應對這「空」的世界。如果我們想要些什麼，須以無執無著的心追求，這樣我們會得到想要的東西，而不會使它成為痛苦的來源。

光是誤解「空」這個字，就是個大迷信（戒禁取結），它不但會中斷人的思考，而且是抵達涅槃流的大障礙。所以讓我們正確地、徹底地了解「空」義和其他佛陀所用的字，因為沒有任何東西可被當成「自我」，所以他說世間是「空」。佛陀曾回答莫伽（Mogha）國王的問題說：「時常觀察世間為『空』，時常觀察世間所包含的一切為『空』。」觀一切為「空」，心會自動放下執著，而不再生起貪、瞋、癡，若能成功地止息貪、瞋、癡，就能成為阿羅漢，如果未達成，必須繼續嘗試，雖然仍是一般凡夫，將只剩下一點點痛苦。只要有「空心」就不會產生痛苦，雖然失去正念時又會痛苦，但如果我們能好好守護心，持續地增長、擴充內心的「空」，就能體悟涅槃流，進入佛教的核心。