(43)現在，我想討論一個關於「如實知」的問題：

「我們必須認知到什麼程度，才是『如實知』？」

我將引佛陀的話，請各位特別注意聽。佛陀曾說要「如實知」任何事物，必須先知道它的五種屬性：

(一)這事物的特徵或性質是什麼？

(二)這事物從那裡生起？

(三)它的樂味（assada）──引誘人的特點、美味、誘惑是什麼？

(四)它的過患（adnava）──嚴重的危害，隱藏在其中會傷人的邪惡力量是什麼？

(五)出離（nissarana）──我們要取得勝利的善巧是什麼？要脫離這事物影響力的善巧是什麼？

所以，要「如實知」某事物，必得回答下列五個問題：

(一)它的「性」、「相」是什麼？

(二)它的「集」是什麼？

(三)它的「味」──吸引力是什麼？

(四)它的「患」──猛烈的毒性是什麼？

(五)「離」──脫離它影響力的善巧是什麼？

對任何事物，如果從這五個觀點去學習，你就會戰勝它。現在你或許正在大學中求學，或已經畢業，或任何學歷都好，假使我們沒有從這五種屬性來學習，那麼，就會「敗」給世間（被世間所制、所役）；如果我們以這五種屬性來學習，就不會「敗」給世間。因此，在這世間的學院裡學習，務必要謹慎。為什麼我們要學習？究竟的目的是什麼？如果我們的學習，是為了在世間建立和平，那麼，就要十分謹慎，如果它不符合佛法原則，我們將得不到有利的成果。

雖然在三藏教典裡很多地方都提到「味」、「患」、「離」，但你或許從未聽過它們，這三個字可以說幾乎未曾在我們的眼前、耳裡出現過，但請大家記得，它們在三藏教典中屢屢出現。當佛陀要傳遞對任何事物的「如實知見」時，就依這個準則教導，有時他把它省略了，只取後三點：「味」──該事物誘人的本質是什麼？「患」──過患的本質，該事物傷人的特質是什麼？「離」──出離的本質，戰勝該事物的善巧又是什麼？

換句話說，有個藏著鉤的餌懸在那裡，「味」是美味的餌，勾引魚兒上鉤；藏著的鉤是「患」，即藏在餌中危險又殘酷的惡毒力量；「離」是那戰勝鉤、餌的善巧，為了吃到餌又能不上鉤，魚兒必須有這種善巧，這時餌再也沒有餌的功能，只是個美食，魚兒可以愉快地吞下它，而不會被鉤住。

因此，我們應該常以這五種屬性看世間。世間的一種屬性──「味」（餌），引誘我們沉溺其中，昏昧不醒、盲目無知，看不見也聽不到其他的一切，這樣餌裡就藏著鉤，人被鉤在世間而不得逃脫，只得沉溺在世間（苦）中。

現在，聖人清楚地看出「味」、「患」、「離」是如此這般，所以能吞食世間的餌而不被鉤住，他們充分認知這五種屬性──「性相」、「集」（生起因由）、「味」（餌）、「患」（鉤）和「離」（善巧），徹底明瞭每件事物，他們就這樣生存於世間。所以，要了解任何一種事物，我們必須學習認識全部五種屬性，或至少後三種。

不論我們要做什麼，接觸什麼，甚至學習什麼都好，都要以這個原則來觀察，我們就會知道如何抉擇，然後才能獲取最大的成果，而不會受到傷害，這叫做「如實知」。依照「如實知」修學佛法，拋卻煩惱將是一件容易的事。以這五種屬性觀察世間，我們將見到它外表充滿了「味」，而內在則隱藏著「患」，就會了解世間像騙局、像偽鈔、像詭計、像幻境，不會因此上鉤，也不會迷戀它，時時刻刻以智慧運心，就是以這五種屬性正確地觀察色、聲、香、味、觸、法，而不會被世間、六塵所征服，也不會產生愛、取，我們就自然而然地過著「空」的生活。最後，修學佛法以進趨涅槃，就是我們能力可及的了。