(40)接下來，關於「神通」（iddhi）的問題是：

「我們要對神通關心到什麼程度？」

首先，我們該談談iddhi本身。iddhi這個字的意思是「能力」。它原本是日常用字，被引用於具有某種能力，可促成事物圓滿完成的東西，任何東西只要具有促進事物圓滿成功的力量，就稱為iddhi。

後來它的意思被引申，包括以神奇的、不可思議的方式成就某事，最後我們發現iddhi的用法變成專指心靈現象。iddhi一旦演變成心靈現象，就具有孳生和改善的特性，使它遠比任何物質更神通廣大。

iddhi就像省力的器具，現在我們有牽引拖車，能在短時間內修築許多馬路，這也稱為iddhi，但這是物質的奇蹟。在這裡我們所談論的iddhi則與心有關，是心靈的，而非物質的。

神通專家能訓練自己的心，具備以下的能力：使人經驗他要他們感覺的；使人親眼看到他要他們看的；使人清晰地聽到他要他們聽的；使人聞到他要他們聞的；使人經驗嚐的感覺就好像真正用舌頭品嚐一般；使人彷彿親由皮膚去感覺軟、硬和其他觸覺。除了這些之外，還可再擴展──使人不由自主地感到恐懼、愛和任何心靈狀態。

神通真是太有用了！太妙了！因為它能使人經驗他要他們感覺的。但是這種心靈現象並不能製造物質，換句話說，超自然力量無法變現任何實用的物質，它不可能變現比丘的茅蓬、殿堂、飯菜，而讓他的生活沒問題，這種事不可能發生。這些眼、耳、鼻、舌、身、意所經驗和出現的現象，也只有在顯神通時存在，過後它們就消失了。所以，神通無法建茅蓬、蓋殿堂，而必須由在家護法建造供養，例如祇園精舍（Jetavana）和迦蘭陀竹園（Veluvana）就是居士建來供養佛陀的。佛陀也有幾次因為饑荒沒有食物，必須吃乾馬麥，而且一天只有一把【譯註一】。這給我們一個啟示：物質和心靈是兩個不同的領域，而二種都可能顯神通。

佛陀沒有否認心靈的神通，但他極力反對顯這類神通，因為它們只不過是幻相罷了，所以他禁止比丘們顯神通，自己也戒除顯神通。在巴利經典中，我們並沒有發現佛陀顯神通的記載，而有關佛陀顯神通的記載，都出現在論書和後期的典籍中，雖然我們不必去判斷它們是真是假，但這些記載的真實性實在令人懷疑。

佛陀曾說：「顯各種不同的神通──飛行、隱身、天眼、天耳等等──是有漏（sasava）、有取（upadhika）的。」「有漏」（sasava）意指與諸漏相關的（即執著欲樂、存在、邪見與無明等漏）。換句話說，這種有執著或以執著為動機所顯現的神通，稱為「有漏」。Upadhi譯為「有取」，以「有取」為動機而顯現的神通是有取著的神通，它由執著產生，同時也是執著的對象。這類以執著的心而顯現的神通，是「有漏」、「有取」的。

現在，讓我們把注意力轉移到第二類神通──「無漏」（anasava）和「無取」（anuppdhika），也就是能自主地調御自己的心。我們舉一個特別的例子──「厭惡」來討論。人能叫自己把可厭的事看成是可厭的，把可喜的事也看成是可厭的；不論任何事都看成是可厭的，或把它們看成是可喜的，或看每件事都沒什麼，既不可厭也不可喜。

這是個例子，顯示我們具有可圓滿掌握心的能力，以致當面對會影響心的色、聲、香、味、觸時，還能保持著「念」和「捨」。圓滿具足了「念」和「捨」，便是神通，這是「無漏」、「無取」之類的神通，沒有煩惱，沒有執取，也不會成為執取的對象。這些也稱為神通，我們應如此看待它們。

要想修到真正能變現的神通──「有漏」、「有取」的神通，是很困難的，它需要一大體系的修法，可以做得到，但也只有極少數的人能真正成就。而另一種行幻術的人，他並不能真正變現神通，只是玩弄一些偽造、欺騙的魔術罷了。

確實有人能顯現出真正的神通，但要獲得那些技巧非常困難，需要費力的訓練。至於「無漏」、「無取」的神通，反而是每個人有本事可以做到的，這是值得深思的。

現在我們都關心那些難以做到的神通，對於能力所及和最有益處的神通卻從來不關心，偏偏依然喜歡「有漏」、「有取」的神通。對於這點，我希望各位能重新思考！

【譯註一】此事見《大正藏》第２２卷，５６８頁。