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感謝
本書是有關緬甸研究計畫的三冊叢書中的第二冊。第一冊《緬甸的超自然信仰》探討緬甸的民間宗教，第三冊則將著重研究緬甸人的個性和社會結構。雖然希望這三冊書能夠對緬甸的研究提供原創性的貢獻，但最主要的關切重點並非緬甸本身，而是希望應用緬甸研究的資料，深入探討社會、文化、與人格的理論關係。
大約在20年前研究一個以色列合作農場（Spiro
1955,1958）時，引發了我對佛教的興趣（也是本書的主題）。該社區的社會主義意識形態所具有的出世間思想（根據馬克斯．韋伯「出世間」的意義），讓我留下深刻的印象。我因而對社會中的出世思想產生研究興趣，尤其是此出世思想乃受到宗教而非世俗意識形態所激發，佛教因此立刻成為我研究的目標。但直到1958年，行為科學高等研究中心的一筆獎學金使我有時間研究佛教和東南亞。1959年我能夠以該筆獎學金到錫蘭和緬甸做初步調查，為有系統的田野研究作準備。直到1961年，在國家科學基金會的贊助之下，我才前往緬甸展開14個月的人類學田野研究工作。1967至1968年，在夏威夷大學社會科學研究院獎學金的贊助下，開始撰述本書。該筆獎學金是國家心理健康學院「文化與心理健康研究計劃」的一部分。在國家兒童健康與人力發展研究院贊助之下，我得以繼續在東南亞的研究，並完成本書的撰述。對以上機構的慷慨贊助，我在此深表謝忱。
另外在個人方面，我要感謝行為科學高等研究中心的勞夫•泰勒（Ralph
Tyler）博士及其研究團隊；社會科學研究所的威廉•李布拉（William Lebra）教授、湯姆士•馬雷玆基（Thomas
Maretzki）教授與其研究人員，他們兩人是文化與心理健康研究計劃的共同主持人。我也要感謝佛瑞妲•海林格女士與珮姬•佛雷曼女士在幾度修訂稿件上重複打字所展現的耐心，還有凱•耐特小姐全程照料出版事宜。
雖然在緬甸的田野調查1962年就完成了，但我因有其它事情，以及緬甸不再開放外國人進入的緣故，本書的出版因而延緩下來。1961年我首度抵達緬甸時，心想將來每隔一段時間就會重回緬甸蒐集欠缺的資料，同時驗證解釋的理論。但現在執政的軍人政府在1962年奪權成功之後，就不再允許外國學者進入該國，此一想法遂無法實現。所以，雖然我可以和居留在泰國的緬甸社區人員一起研究，但這種遠離現場的文化訪查具有嚴重的侷限性。我因為盼望緬甸政府能改變政策而延後出版日期；但當發現緬甸政府並無改變政策的跡象時，便決定出版本書，儘管資料仍有欠缺以及在事實與解釋上都有難以避免的謬誤，我只能直接提醒讀者注意類似於此的錯誤。當然，本書可能仍有其它的錯誤，而這些錯誤的原因要從其他地方去發現。
如果說每個人都是他個人所經歷世界的一部分，那麼本書就是許多人的共同創作，他們的見解我曾借用、使用過，並利用過，其中有些甚至已成為我自己的見解。不過，很明顯地本書仍然受三個學理的影響：哈羅威爾（A.I.
Hallowell）教導我如何追查文化與人格之間的關係；馬克斯•韋伯（Max
Weber）的宗教社會學研究開創嶄新又有趣的宗教研究領域；佛洛依德（Sigmund
Freud）的天分使我能夠認知（也許解決）本研究所遭遇到的一些智識上的挑戰。
我更必須感謝內人奧黛莉（Audrey Spiro）與我共享研究領域內、外的理念。也謝謝康拉德及莎菈•貝克（Konrad andSarah
Bekker），他們是我在緬甸、泰國和瑞士的招待也是伙伴，我們所談的大部分是有關緬甸的問題。並感謝列曼（F. K.
Lehman）教授閱讀整份手稿，且改正許多的錯誤，如果仍有錯誤，那是代表我的固執，而不是他專業知識所致。緬甸文字的翻寫轉譯也借用他的系統。
最後，我要感謝很多我在緬甸的朋友，尤其是我的助理烏巴韶（U Ba Thaw）和烏安添（U Aung Thein），以及我的緬甸老師：曼德勒大學的烏寇寇（U
Ko Ko）。野畿村民容許我記錄他們的佛教信仰與觀察他們的佛教行為，但卻很少對我鍥而不捨的問題失去耐性，最能表達我內心對他們感激之情的是緬甸的一句諺語：
Amei kywei kyaun/Apyeihpaya: lanug :（詢問者像牧牛人，解惑者就像未來佛）。
於外國名詞與經典文獻的拼字、讀音與使用說明
無可避免地，在一本探討緬甸佛教的書本裡，巴利語和梵語（Pali和Sanskrit，佛教的聖典語言）以及緬甸語所表達的概念都會扮演主要的角色。雖然將這些概念翻譯為英文是有一些危險，但若不如此，讓讀者淹沒在一些他不知道也記不住的名詞裡，似乎更不妥當。無論如何，在我本身受夠了許多人類學專題論文繁多的外國名詞之後，我決心不再讓我的讀者承受同樣的負擔。所以在本書中，外國名詞都放在括弧中〔1〕，而它們所代表的概念則以最接近的英文同義詞或近似詞來翻譯。在少數沒有適當近似詞的情況下，只好用梵文名詞而非巴利語或緬甸文，這是假設西方讀者比較熟悉梵文。事實上，有些梵文名詞早已成為我們常用詞彙的一部分。因此，本書採用梵文的nirvana，而非巴利語的nibbAna或緬甸文的neikban；採用karma，而非巴利語的kamma或緬甸文的kan。當巴利語名詞翻譯成緬甸文名詞時，附加說明的緬甸文可能是巴利語名詞的緬甸文同義詞，或緬甸─巴利通用詞，或緬甸語的發音。
缺乏一套標準的緬甸口語通譯系統，對撰寫緬甸書籍的作者一直是個難題。本書所採用的系統與附錄所述的是依據馬蘭•拉勞（Maran La
Raw）及列曼的著作。巴利語名詞的羅馬化則是取自巴利聖典學會所發行的《巴英字典》。
對於有興趣探討本書引用或述及的佛教經典的讀者，我必須指出我使用的兩套翻譯叢書：一套是《佛教聖典》（Sacred Books of the
Buddhists, SBB），另一套是《東方聖典》（Sacred Books of the East, SBE）。前一套叢書對書名和內容都有翻譯，後一套叢書則是對書名音譯。因此，有時同一本書的章節分別由這兩套叢書引用時，沒有提防的讀者可能會誤以為它們來自不同的書籍，而實際上是同一本書。例如：《東方聖典》的Sutta-NipAta（經集）和《佛教聖典》的Woven
Cadences是同一本書。
由於本書所引用的參考文獻均勻散佈在本文和註釋之中，所以見到「同上」（ibid.）時，必須擴大參考範圍，除了參考上一個註釋外，也許還要進一步查看前一個引用的註釋或本文。
【譯註】〔1〕中譯本則不再保留大部分的緬甸語，用意與作者相同。
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