香光莊嚴 Glorious Buddhism Magazine

華枝春滿，天心月圓

問余何適？廓爾忘言。

華枝春滿，天心月圓。（弘一大師偈）                                                                           

《六祖壇經》是禪宗六祖惠能大師法寶的簡稱，是中國禪宗最早的語錄。今天這場演講談的是《六祖壇經》的啟示，我特別使用一個交融禪法與文情的題目，以「一輪明月照天心」作為講題，因為「天心月圓」一語，正是我恭讀《六祖壇經》，受其法語沾潤所得最大的法益。而「天心月圓」，則是得自弘一大師偈語的啟發。《弘一大師傳》書序中有位法師寫道，弘一大師一生對佛法的信、願、行、證，體現了「一個自覺生命的完成」，此語令我深受感動。多年以來，歲月遷流，物換星移，然而這份感動，卻一如始初。所以今天我以該首偈語作為引言，以「華枝春滿，天心月圓。」相互共勉。

弘一大師俗名李叔同，是民國初年譽滿天下的藝術家，他才華洋溢，多情浪漫，性情疏放不羈，生活多采多姿，大家耳熟能詳的歌曲「長亭外，古道邊，芳草碧連天……」即其作品。他是民國初年藝術界閃亮的一顆星，而當他正走到藝術的高峰時，驟然間，卻翻越到另一個佛法的高峰。他薙髮為僧，毅然走向菩提大道，而且以戒律作為修行的法門！我們都知道，律宗戒律最為謹嚴，不只要求外在的修持而已，更深微至於起心動念之際，所以弘一大師選擇的是一條最難走的修行路。「難行能行，難捨能捨。」這正是大丈夫學佛的氣概，此等魄力真是令人佩服。

為了修律，弘一大師放下世間塵緣，毅然割捨一切，專注於修行。根據傳記記載，出家初期，他每次念佛都會念到嚎啕大哭。為什麼出家初期的弘一大師會如此呢？他的淚非常值得我們深思。弘一大師的眼淚，是他發自內心真誠的懺悔，因為他實實在在體悟到，過去在紅塵俗世所走的是一條錯誤的路，

所謂「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。」那是在業力的牽引中，不斷地在生死中流浪。如今他一旦看清楚了，就知道佛陀為他指引的才是一條真正可以解脫的大道。弘一大師用「悲欣交集」四字，描述他學佛的體會，為什麼會「悲欣交集」？是為了什麼而感到悲傷？又是為了什麼而感到欣喜？如人飲水，冷暖自知，各位可以在修行的道路上點點滴滴去體會。弘一大師晚年時，留下「問余何適？廓爾忘言。華枝春滿，天心月圓。」的偈語，正是他一生對佛法信願行證，最圓滿的體證。

學佛是無關學歷高低的，我個人深信世間的學問與天生的利根之間並無絕對的關聯。多年以來，我接觸過許多學歷不高卻對佛法一聽就懂的人，他們當中有的甚至連國小都沒有畢業，令人難以思議。這使我想起六祖惠能學佛的因緣。惠能出身貧困，未能讀書求學。一日，六祖偶然聽聞人誦《金剛經》，「一聞經語，心即開悟。」他當下就開悟了，真是不可思議！其實佛陀在《金剛經》即已開示，世間必有六祖惠能此等第一利根的人，《金剛經》云：　　

須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德……。〈正信希有分第六〉

所以「一聞經語，心即開悟。」的六祖惠能，即是佛陀所說「聞是章句，乃至一念生淨信者。」而六祖的「心即開悟」，正是來自「一佛二佛三四五佛而種善根」。在過去世，六祖已經努力栽培了深厚的根柢，這一世他只是在等待開悟的機緣而已，一旦因緣和合，自然當下即悟。而六祖累世所修，是自性中本然具足的佛性，不假他求，與世間學問不同，世間學問必須向外探求，而本然具足的佛性一旦機緣和合，便會豁然還得本心，完全體現出來。即使不具世間學問，六祖還是能得如來真實義，所以學佛無關學歷高低。

佛以一大事因緣故，出現於世

《法華經•方便品》說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」佛陀一生，示現說法，以一大事因緣故。什麼是「一大事因緣」？《六祖壇經•機緣品》說：

一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

所謂佛知見者，《六祖壇經•機緣品》進一步解釋：「只汝自心，更無別佛。」佛陀在菩提樹下，徹悟宇宙人生的絕對真理，開口說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。我欲悟之，令其一切智，無師智，自然智現前。」（《華嚴經•如來出現品》）換言之，眾生皆具佛性，所以，理上說，成佛是應然，也就是人生的一大事。

學佛有四難：人身難得，佛法難聞，明師難求，中土難生。

各位要知道人身為何難得？因為人身有所謂的六識，對這六識，我們要善用它，不要被它牽著走，要靠聞、思、修，藉這六識，轉識成智，來幫助我們超脫輪迴。所以說成也它，敗也它。我們要懂得善用它，這是「人身難得」最重要的意義。

一個人如果被業識牽著走，就會在業識中顛倒夢想，在生死中不斷輪迴，因為它一直拉著你轉。但是如果藉識進去，轉識成智，知道什麼該做，什麼不該做；秉持正法，如法受持，不再被意識所牽動，你就能超脫輪迴。所以，修行有一句話說：修行要向上一著修，不能向下。也就是說不能順著業識走，一旦順著業識走，必然生生世世流浪生死。人之所以輾轉於輪迴，沈淪於苦海，就是因為業識的牽引。輪迴的根源，一言以蔽之，就是業識。所以，修行必須「逆」行，不能順去。

各位想想，在我們的生活經驗中，當你順著嫉妒心走時，你是不是一直在嫉妒？在嫉妒中不由自主的打轉，永遠不得止息，這是不是就是在受苦？或者順著貪婪心走時，你是不是一直在妄想貪求？妄想貪求而不可得，又陷入無邊的痛苦，無法自拔。佛經上說「苦集滅道」，「集」就是在提示我們找出「苦」的根源。當我們隨業識順流而下，這一生就是苦；當我們反過來逆流而上，找出「苦」的根源，這一生就不再是苦。所以修行要往上一著想，往上逆著修。

希遷禪師曾說，人自生至死就是這個「回頭轉腦」，除此之外，「更莫他求」。回頭的世界無比清涼，轉腦的人生無量自在。不知回頭，不能轉腦，一生只有茫茫然跟著業識走，日日被貪、瞋、癡三毒役使而不自知。回頭轉腦，回頭是岸，這才是人生第一等大事。當我們打開一部佛經，開經偈即明白告訴我們：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」我們都會接著誦念：「我今見聞得受持，願解如來真實義。」這解得「如來真實義」，「見聞得受持」最是重要。所以我們要回頭轉腦，轉識成智，修持這百千萬劫難遭遇的妙法。

我今天要提醒各位，得成人身並不容易，在六道輪迴中生而為人，必須福德因緣具足才行。我在研究所開設「生命教育」課程，課堂上放映一部影片「生命的吶喊」，片中豬、雞等牲畜受到人類宰割時，牠那聲嘶力竭的哀嚎、痛苦掙扎的慘狀，讓你根本不忍看到最後。牠們的吶喊，傳達出生命卑微的無奈，因為墮落在畜生道，所以只能任人宰割。而得成人身的我們呢？不僅是萬物之靈，生命可以自主，甚至能提昇生命的境界，達到超生了死，脫離輪迴。

因為人能夠把本覺的智慧開發出來，一旦體悟菩提是人生應行的大道，就會往前走，不再回頭。修行的路是一條不歸路，所謂不歸路，就是往前直走，義無反顧，不再回頭的路。這是生命教育的真諦，唯有透過生命的自覺，才能完善自身以至群體美好的生命。

佛陀用祂的大智，看透生老病死；更用祂的悲心，為眾生找尋生命的出路，思考要怎樣做才能不為生老病死而苦。這份悲心實在令人感動！佛陀為了解脫眾生之苦而出家，在菩提樹下睹明星證道，發下大願，下化眾生。佛陀為眾生所指引的，是一條真正解脫的大道。世間榮華利祿，轉眼成空；功名富貴，及身而沒。當我們走到生命的終點，這外在的一切都成了過眼雲煙，想留也留不住。

亞歷山大大帝臨終之際，要求部屬將他以兩手攤開的姿勢下葬，這是為什麼？他要告訴世人，死後兩手空空，都帶不走啊！即使生前擁有橫跨歐亞的大帝國，集權力、財富、榮耀於一身，呼風喚雨不可一世，走到生命的盡頭卻一樣也帶不走。這給予我們很大的啟示，激發我們思考，到底人生到最後所能帶走的是什麼？應該帶走的是什麼？

既然人身難得，我們要怎樣聞佛法而修呢？五祖的大弟子神秀大師，他講過這樣的偈語：「身是菩提樹，心是明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」五祖並沒有把衣缽傳給神秀，可是各位也不要忘了，當六祖惠能提出「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」偈語的時候，五祖把它擦掉，說惠能「亦未見性」。等到夜裡三更時分，五祖對惠能講授《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」一句時，惠能頓時大徹大悟，於是五祖才授予衣缽，惠能成為禪宗六祖。我要告訴在座各位，此處道理正是學佛之人必須體悟的一大關鍵。

五祖為什麼要在三更才傳衣缽給六祖呢？因為六祖到這個時候徹悟「一切萬法不離自性」。六祖說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」前四句是體，是自覺，是自性空；末一句是用，是度生，是勝義有。全體大用，正是「佛佛惟傳本體，師師密付本心。」的無上妙法。

自心眾生無邊誓願度

《六祖壇經•懺悔品》說：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷。」六祖說明其義如下：

善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生；各須自性自度，是名真度。何名「自性自度」？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。

此段語錄正可與《金剛般若波羅蜜經》一段經義互相發明：

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」〈大乘正宗分第三〉

這潛藏在你我身中所有的自心眾生，我們都要一一去度，這就是「如是降伏其心」的真諦。當貪瞋癡的念頭興起，就是自心眾生在興風作浪，要如何降伏它？唯有度之一途。

《金剛經》所說的降伏其心，就是要降伏六祖惠能所說的「心中眾生」—邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心。我們捫心自問：誰的心中沒有邪迷？沒有誑妄？沒有不善？沒有嫉妒？沒有惡毒呢？如何一一去度，真是我們一生的功課。

六祖告訴我們，要用般若智慧「自性自度」：邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，度得了自心眾生，才是真度。各位不妨思考一下，人何以會有所謂生死大事？

因為人的自心眾生有生死心，所以人生會有生死事；如果度了此心，那麼人何來生死之事的煩惱呢？

神秀大師的偈語：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」《六祖壇經•行由品》我們一般把它視為「漸修」。六祖惠能的偈語；「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」《六祖壇經•行由品》我們一般把它視為「頓悟」。以前我在研究所講授「佛學研究」課程時告訴學生：我們並沒有資格來論斷神秀大師與六祖惠能的偈語，但是我們切切實實可以藉它來修行。其實神秀大師說「身是菩提樹」這句話，對我們一般學佛的人是很重要的，除非真的具備像六祖一樣的第一等利根，可以一聞經語，心即開悟，否則還是要善用人身，把人身當成菩提道場來修持。

而認清自己人身的價值，要注意：不要往外求索。往外求索，永遠找不到生命的答案；而是要向內觀照，時刻反省自己，檢討自己。六祖與神會談論「亦見亦不見」時，說：

「吾之所見，常見自心過愆；不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。」

反觀你我，我們的「見」與「不見」，正好與六祖相反。我們肉眼所見盡是他人的是非好壞，而且看得非常清楚；看自己的是非好壞時，卻怎麼樣都看不清楚。所以應該倒反過來！用慧眼，看自己的過錯，不要起分別妄想。當六根與六塵相應，就會起六識分別，而分別心一生，就擺脫不了得失的糾纏，煩惱痛苦不已。所以六祖期勉我們「自心眾生無邊誓願度」，把自己的這個人身當作是菩提道場，好好去度自心眾生，去斷自心煩惱。

自性無上佛道誓願成

《六祖壇經•懺悔品》說：「自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」並進一步說明：

法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名「真學」。又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正。離迷離覺；常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。

所謂「無盡法門」，即是「法爾現成的心地法門」；所謂「無上佛道」，即是「法爾現成的自性真如佛」。

「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷。」度了自心眾生，斷了自心煩惱以後，隨即面臨一個重大問題：自覺以後，接下來要怎麼辦？—就是覺他，要下山來度眾生！所以說「上求下化」，上求就是為了下化。如果達到「本來無一物」的境界了，卻不肯出來「嚴土熟生」，就是著相在「頑空」，沒有進入菩薩道。《般若波羅蜜多心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」色空不二，當證到「色不異空」、「色即是空」的境界，大智出來了；但是有般若的大智，也要證入「空不異色」、「空即是色」，於是大悲相傍而生。悲智雙運，上求下化。

你我的這個色身，就是菩薩道場。我可以肯定地告訴各位：沒有行菩薩道，成不了佛；發菩提心，行菩薩道，才是成佛的不二法門。

所以，當自心眾生已度，自心煩惱已斷，應發願以無量法門度化眾生，行菩薩願，成無上佛道。

一個自覺生命的完成

廿一世紀的佛教徒，應自覺的承擔起一個重責大任。民國八十幾年時，教育部針對北區大專院校訓育人員舉辦一場專題演講，當時我受邀主講。我說：「在廿一世紀，宗教與心理諮商將會扮演很重要的角色。」為什麼？因為在那個時候，已經可以看到，知識經濟過份膨脹的結果，導致偏差的發展。我說：「這麼強調知識的重要，人類會不會面臨一個危機？人生有沒有比知識還要重要的東西？」有，就是智慧！因為有智慧，才能活用知識，進而利用知識來造福人類。

如果沒有智慧，沒有慈悲，就會利用知識為害社會。其次，資訊過度發展，形成所謂的虛擬世界，造成人與人之間的疏離，助長了自我主義與功利思想，這也是一個不容忽視的危機。所以到了廿一世紀，宗教與心理諮商會扮演重要的角色。

廿一世紀是一個價值混淆、思想徬徨的時代。而宗教就像是一個救生圈，你拉住了，就不會沈下去。可是佛法應該還有一個更重要的角色，它不只是丟給你一個救生圈，它還可以讓你登上岸！所以我們要藉佛法把自己從業識中拉出來，最終回歸到自己的自性，這樣就不會在萬丈紅塵中尋尋覓覓，四處奔忙了。

「自性無上佛道誓願成」，當佛陀在菩提樹下徹悟宇宙人生的絕對真理之際，開口說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。我欲悟之，令其一切智、無師智、自然智現前。」（《華嚴經•如來出現品》）佛陀所說的「如來智慧德相」，是我們本然具足的，此一本然具足的佛性，具足了無量的般若智慧，具足了無量的慈悲，具足了無量的願力。譬喻說之，自性就像生命中的太陽，一旦撥雲見日，陽光必定普照大地。太陽就像佛光，而佛光就是智慧，當它普照的時候，就代表慈悲，代表願力。這一無量的悲智願行，會使你不論膚色、不論男女、不論地域，一視同仁，救度眾生。所以，「一輪明月照天心」，這輪「明月」不在高高的天上，就在你的自性，而天心就是你的本心，是那沒有造作與虛偽、沒有成見與偏執的本心。所以六祖告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」

學佛雖有四難，然而在座各位，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，而難求之明師呢？不是教你向外去追尋一位明師，而是指你本身佛性的自覺，「迷時師度，悟時自度。」這個「覺」才是你的明師，諸位切記一定要以「覺」為師！中土難生，「中土」即是「中道」，不偏執於是非善惡的兩端，不起分別妄想，於是煩惱不生，悲智雙運，嚴土熟生。

《大智度論》上說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」般若，就是無盡藏的智慧，《般若波羅蜜多心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」唯有般若智慧能讓我們「絕諸戲論」，如《心經》所說「心無罣礙」，「無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」在業識流轉中的一切，都只不過是一場戲論，不是生命的根本。

「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷。」當我們證得了般若智慧，絕對不能自己守住空，而不願走出來度眾生。「阿彌陀佛」，中文譯為「無量壽」、「無量佛」，可見西方淨土是大家一起去的，不是只有你一個人去；如果只有你一個人去，那你是多麼寂寞啊！所以最終要能夠下化，回到世間來度眾生，「嚴土熟生」才是學佛的真諦，這也就是所謂「自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」