香光莊嚴 Glorious Buddhism Magazine

我也是提婆達多，有時更是阿闍世王

她，是我的好朋友。
鋼琴比賽公布名次後，得第二名的我，狠狠瞪著勇奪冠軍的她，
我一直很難忘記她那受傷害，又不知如何是好的表情。
從小我就好強，害怕競爭失敗，不管參加任何比賽都想贏，一旦名次不盡人意，拼命三郎的習氣就變本加厲。尤其在父親逝世之後，更害怕不受尊重。完全輸不起的心態，在性格上，成了完美主義者。
母親非常傳統，作女兒的我必須爭取，才能被公平對待，常常被忽略而產生的不安全感，因此不自覺常處在戰鬥狀態，或以假設模擬備戰情境生存。
參加作文比賽，帶著名言小抄入場，為了不輸，竟然敢作弊了。
長成之後，更懂得了包裝，成了隱性的不服輸。就這樣，不斷傷害自己，也折磨怨怒別人，更不能原諒自己。
其實，我也是提婆達多，有時更是阿闍世。看著他們的恩怨情仇，也看到了自己的重重無明。
本文依據佛教文獻，以文學的方式衍譯重編，書寫公元五世紀佛陀與提婆達多、阿闍世王與父母間的恩怨故事，並以現代觀念思維，試著深入他們的內心世界。

人物列表

阿闍世王與提婆達多

父子關係

距今兩千五百多年前，印度憍薩羅國的悉達多太子，以十九年的時間思索存在的根本問題，歷經磨鍊，最後終於在伽耶山菩提樹下，從金剛座起身，決定依各人不同的根性氣質，對有緣眾生分享他的領悟，追求人生自在的解脫之道。佛陀依照先前的承諾到了王舍城，把自己的心得告訴了老朋友頻婆娑羅王，王法喜充滿，皈依佛陀。
阿闍世王子是頻婆娑羅王的心肝寶貝，他一向我行我素，對爸爸的法喜充滿並不認同，他比較喜歡佛陀弟子提婆達多的超能力表現。他認為神通的表現纔能將權力發揮到極致，所以父子兩人很少有溝通的機會。甚至於到後來，王子阿闍世假借武力比試逼父王退位，而將頻婆娑羅王軟禁在暗室裡，並威脅母親不得反抗，造成了宮廷的悲劇；也由於內部不安，其他各國虎視眈眈，準備攻佔。

師徒關係

提婆達多跟著佛陀修習佛法十二年，最後還是決定離開僧團。他訂定新法，逼退佛陀，破壞僧團和諧並攜眾出走，籌組新僧團。以神通力誘阿闍世，做出許多不合情理的事，並且幾度以暴力傷害佛陀。例如：唆使神射手射殺佛陀；推巨石傷佛陀腳趾；計誘醉象襲佛；甚至於以身試法，將毒藥塗指以謀害佛陀；並殺害同門蓮花色女尼。
阿難對於佛陀採取消極的不理睬主義提出了疑問，佛陀回答說：「我曾經試著溫和的勸告，也曾經強力的指正，勸他不要這麼貪心，要求他放下權力欲望。但是，對於充滿著怨恨與嫉妒的提婆達多，這些努力都是無效的，最後我只能避著他。此時，他的心靈充滿著怨恨與欲望，即使聽從他，他也不能滿足，更何況我對僧團是有責任的。已經失去正念亦不能行正道的提婆達多，他所提出的五法：穿著衲衣；每日一食；不食葷腥；不受招待；安住草庵。與新戒律：出家人只要內心起貪瞋癡三毒的念頭，即是犯戒；不剃髮剪爪；以淫盜戒為輕戒，卻以傷害草木為重戒。我認為都是不合適的，這會造成大眾的迷失，所以我只能懺悔，選擇避著他，盡了那麼多的努力卻無法影響他。」
被兒子阿闍世王囚禁在黑暗地牢裡的頻婆娑羅王，終於見到妻子韋希提，他發出微弱的聲音說：「懺悔啊！這都是我的錯，兒子的心靈支離破碎，他纔會做出這樣忤逆的事……」韋希提夫人忍不住哭泣起來，「夫君，是我不該，貪心急燥的我，生了他又遺棄了他，造成他的不安全感；寵溺他卻不教育他，所以愛減少了，恨卻蔓延了。」而被砍掉腳筋，只能在地上爬行的頻婆娑羅王，緊緊握住妻子的手，遙望著靈鷲山方向，「作為佛弟子，我已經從佛陀那裡請得慈悲智慧之法，為解冤釋結，只有懺悔原諒，並靜待時間的洗滌淨化。請告訴阿闍世，請他原諒我，我懺悔自己不是一個好父親，我並不怪他，我的內心很平靜。」

阿闍世王內心世界

頻婆娑羅王往生之後，阿闍世全身生了爛瘡，惡臭流膿，他每日悶悶不樂，他相信自己是受到了報應，沒有醫生可以治療他的不安與痛苦。他每天提心吊膽，擔心自己會墮入地獄受苦，並向上天祈請救助的良醫：「如果有人能夠治療我，我一定拜他為師。」
當時最有名的醫生耆婆建議他向佛陀求助，阿闍世起先很懷疑，躊躇著不知道是否應該開口。有一天夜裡，他夢見了父親頻婆娑羅王。在夢裡，阿闍世王把他的心事說了出來：
「你問我恨不恨你？是，我恨的！你知道我為什麼叫『阿闍世』，因為尚未出生就與父母結怨（未生怨），算命的還預言我與父母處不來，彼此犯沖，將來會殺父弒母。當我生下來時，媽媽竟然故意把我摔在山崖，所幸我只是摔斷了手指，誰知道她是不小心的，還是故意的？這是我為什麼叫做『斷指（折指）太子』的原因。
聽說，當年過去生的我，還在山中修行的時候，父母親急著希望擁有繼承人，他們用了小人的手法，讓我提早投胎轉世。是真是假，我並不在意。不過，算命說的也沒有錯，我看到他們就有一股莫名其妙的厭惡，我讓他們愈傷心，自己心裡就會愈來愈得意。雖然能夠得到父母的肯定是多麼美好的事，但我不記得他們到底肯定過我什麼事。朋友們至少不會對我不滿意，我說什麼他們都不反對，我也可以從那裡得到關心。父母都說我總是交錯朋友，他們愈是看不起我，我就愈想壞給他們看，故意做給他們瞧瞧。
所以當我看到提婆達多老師這麼有神通力，我實在非常地崇拜他。其實我們倆很相像的，我們都很想贏，也很想證明自己很優秀，也都很愛面子。當然也都鬱卒，很想報復。
我對管理國家有很多計劃，我覺得父王太保守了，所以我不想再等了，我決定採取激烈的手段。剛開始覺得自己並沒有錯，反正父王您又不在意我，而且我只是想把您關起來而已，可是我心裡還是不安的，所以我常常失眠，沒有想到生命是這麼脆弱，父親您竟然被我害死了。或許真的是報應吧！現在我身心失調，心裡真的害怕，我怕死，怕孩子還小，怕很多事情會發生……，只是我犯了那麼多錯，忤逆之罪，殺父弒母，認邪為師，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧。」
阿闍世，在夢裡完全將心事告訴了父親。夢裡的頻婆娑羅王，除了往昔慈愛的臉孔，在光裡他以慈愛的聲音建議阿闍世一定要皈依佛陀，方能得救，懺悔流著淚的阿闍世，他彷彿得到了父親完全的原諒。

阿闍世王的懺悔

夢醒之後，阿闍世帶著疑問請教耆婆醫師：「我還有機會嗎？我可能不受懲罰嗎？全身長滿了發出陣陣惡臭的膿包，這膿包恐怕是治不好的吧？我可以不下地獄嗎？每次痛起來，那種感覺真像是在地獄裡坐立難安。耆婆醫師，你認為我還有救嗎？我有可能被原諒嗎？」
耆婆告訴阿闍世，你可以試一試，不要害怕，或許德行圓滿、有大智慧的佛陀，祂可以給你良方。阿闍世，或許你不相信，佛陀是無上醫王，他對所有的人都是一視同仁，就像自己的親生兒子羅睺羅一樣，全無分別，不念舊惡。
後來，阿闍世王由耆婆醫師帶領下，洗足入堂。阿闍世王跪在佛前求佛原諒自己缺乏智慧與任性妄為。佛陀慈悲攝受，告訴了他：是你自己釋放了自己，是因為真心的懺悔而有了轉機，讓悲劇圓滿。佛陀十分歡喜，全身大放光明，原諒的光就如同月亮一般，這是佛陀的祝福「月愛三昧」，阿闍世覺得全身清涼，刻在身心靈的惡瘡，頓時消失不見，覺得清安無比。
佛陀說：「世界上有兩種活得沒有負擔的人：一種是行善不讓自己後悔的人；另一種是錯了而知道真切懺悔的人。如果真實瞭解懺悔的方法，身體力行，罪業就可以消滅。」
阿闍世王感恩地說：「慈悲的佛陀啊！我願意成為佛教僧團的大護法，請告訴我，如何做一個好國王？」佛陀回答說：「一個好國王應該常開會議，聽聽人民的想法；上敬下和，尊重大眾的意見；注重人文禮教，領導者本身孝順敬師；對於宗教要有包容心；對於其他地區的人也要有慈悲心。」
恢復健康的阿闍世王，皈依佛陀之後，依教奉行。這期間確實也曾因為權力心的緣故而興起戰事，但每每想起佛陀的教誨，就會以人民的福祉為優先考量，而修正權力慾望的舊習。更難能可貴的，在佛陀涅槃之後，長老迦葉和尚為保存正法的第一次結集經典大會，完全由阿闍世王護持。在安居的三個月期間，於王舍城外，供齋五百羅漢，圓滿了護持佛法的承諾。

提婆達多的下場

提婆達多臥病期間，阿難與目犍連前去探視。阿難看到了自己親愛的手足，即將毒發身亡，阿難於心不忍啊！提婆達多撐著一口氣說：「阿難，你能體會老是比不上他的感覺是什麼嗎？我常覺得自己是多餘的。不管是在家族裡，或是在修行的領域上，憑什麼我總是輸家，我老是覺得我得不到我想要的，我真的很不服氣。我長得不差，武功不凡，我倆家世也相當，也有自己對事物的獨到見解。為什麼大家同是王子，他卻佔盡便宜？一樣是上師，憑什麼他就受到較多的尊重？我提出來的『五法』、『新戒律』、『全素新觀念』，這到底有什麼不好？阿難，你做他的侍者，難道就不委屈嗎？」
阿難回答：「我只是覺得自己很幸福，有這樣的機會，跟這麼優秀的老師學習，所以我心裡並沒有任何懷疑。何況為了『比較』與『計較』，你的確做了許多失去理智的傻事，為了達到目的，你完全不管別人的感受。比方，你有創新的想法，我也覺得很好，你可以採用僧團的合議制，由大眾投票表決，不要私下運作，用一些挑撥離間的方法破壞和諧。更何況你做了很多傷害人身的慘忍事，然而佛陀卻不曾責怪你，一直忍讓。」

提婆達多還是很不服氣：「誰叫他汙辱我是『吃人家口水』的人，還把我比喻成『惡狗』，不但避著我，根本是瞧不起我。」
阿難扶著奄奄一息的提婆達多，慎重回應：「我覺得你的出發點和作法都值得討論。首先，要問是不是為了大眾利益而定的法。假設是的話，你在招收門生的方法上，實在不夠厚道。真的不能欺騙，特別是用『神通』的方式，使不知情的大眾，誤以為解脫自在的真實法門就是修習神通，那實在太危險了。因為妒忌與不認分的負面思想，佔據了你的心靈，引發更不善良的動機和行為，造成了更大的傷害。提婆達多哥哥，你為了達成心願，卻忽略其他人的感受。因此，傷害了這麼多人，特別是你自己啊！」
「是啊！提婆達多我，原本要毒死悉達多，結果反而毒害了自己。可是我要怎麼想、怎麼做，纔能得到名聲與尊敬呢？又要如何纔能平和、平靜的生存呢？」
阿難接著回答：「我記得佛陀是這樣教我的：先不要想得到，先承認自己可能太以自己為中心，而過度急躁了；然後再懺悔性格上的妒忌、貪心與愛計較的部份。如果能在念頭裡謙虛，眼睛不要只看別人的好，這就是自淨其意。」
「這就對了！」目犍連接著說：「當你覺得自尊又受到傷害的時候，習性可能重蹈舊誤。這時一定要提醒自己，諸惡莫作，眾善奉行，就可以不造新殃了。但是這非常困難，你須要愛護的扶持與善意的提醒，一次又一次循序漸進的修正，纔不會又迷失了。等到有一天，心地皎潔如明月，起心動念清淨如水，一定能解脫自在。對於尚未解脫的人來說，提婆達多，你就是諸行圓滿的佛。我記得有一回，我問佛陀，為什麼有善就有惡？為什麼佛陀不用神通力將所有人變為好人？佛陀告訴我，這就是世間的真相，因為惡的存在，纔能彰顯善的珍貴。所以，這整個過程非常珍貴。謝謝提婆達多以自身的生命給我們上了寶貴的一課。
對於你真實傷害過的人，他們的身心靈確實傷害甚深已無可挽回，你只能真切懺悔，祈求解怨釋結，相互原諒。但對世間人而言，因為我們的演出，給他們學習和反省的模擬，這是萬事萬物存在的意義，這也是做人最尊貴的關鍵。我們可以選擇，可以扭轉自己的宿命，而不受舊業習性的左右。」
被阿闍世放逐且不被僧團認同，命在旦夕的提婆達多，到底在什麼時候終於思索到：自己的所作所為，是那般的自私與自以為是！提婆達多完全沒有想到，在同門師兄弟探望自己之後，佛陀會親自前來探視病重的自己。因為怨恨而內心燃著妒忌之火的提婆達多，在無常來時，得到了佛陀的祝福與授記。佛陀說：「我倆多生緣深。你一向努力誦習諸法，因此，請你延續著現在的懺悔心，歷六十劫，經地獄，復輾轉生三十三天，最後著三法衣，出家學道，成辟支佛，號『南無』」。

提問

看完故事後，讓我們試著以現代觀點，就因果面向剖析及負面存在的意義，對佛教本文的佛理提問幾個問題：
（一）多生糾纏的因緣，阿闍世與父母，佛陀與提婆達多，其和解的關鍵在哪裡？
（二）五逆如何救贖？佛說，惡的存在是突顯善的，邪惡之人若知懺悔有救，如何消泯其罪？除佛陀外，提婆達多和他曾傷害過的人，他們之間又該如何善了？
（三）同是改革者的提婆達多，他們兩位為什麼沒有交集？如果阿闍世王成為佛陀的學生，對於父母親今生暴力與棄養的不安全感，過去生被勉強致死的識田記憶，佛陀會如何給予意見？
（四）佛陀將提婆達多喻為惡狗，採不理會主義，是不是有討論的空間？
（五）關於妒嫉，是不是無法可施？
（六）懺悔為什麼這麼重要？

從他們的本生，看今生重組、和解的可能性

本生

本生（闍陀伽），是佛世尊在成正覺前，於過去世時，以種種不同身分，行菩薩道的行為和德業，及弟子們的前生事。(2)
依《成實論》：「本生指因現在事說過去事。」

佛陀、阿闍世與提婆達多的本生

在很久以前，有一位大富者須檀，他有兩個兒子，長子須摩提（是佛陀的前生），次子修毗耶（提婆達多的前生），在大富者過世之後，由兩子繼承遺產。長子須摩提心想：「如果我分一半給弟弟，那我就不能獨佔全部了嗎！」因此，某日，他誘騙弟弟與他一同出遊至靈鷲山山頂。當他們登上山頂時，須摩提就把弟弟推下山崖摔得粉身碎骨。可是須摩提還是不死心，接著用亂石拋擊屍體，深怕留下活口。一個哥哥竟以如此毒辣的方式來謀害親兄弟，目的只是為了分得更多的遺產。在當時，須摩提就是佛陀，修毗耶就是提婆達多，他們的父親就是阿闍世王，這一世就是佛說提婆達多幫助他成就道業的因緣所在。(3)

佛陀與提婆達多的本生

提婆達多與佛陀關係親密，他們是堂兄弟，也是師生，雖然世世相隨，卻也回回糾葛。究竟是怎樣的宿習而輪迴不已，作者試著從本生二例了解原因。
前世諍女
在很久以前，有一位富人，他財富無數，他有一個非常聰慧的女兒。他想要將女兒許配給最聰明又有智慧且精通諸經論者。於是他供養了五百人，並花了三個月的時間從中觀察。然而他的女兒卻憂心不已，因為這五百人之中，其中之最是一位年高衰朽又面貌醜陋的人。正當此時，有一位聰明博通又善良的美少年自遠方而來，於是，富人因而變掛，欲將閨女許配予美少年。可是，這位博學醜陋的年長者卻非常不甘心，他願以無數家財與美少年換得嬌妻，怎知美少年不肯。因而，他發下毒誓：「生生世世與美少年作怨，或當危害，或加毀辱。」而當時的美少年即是佛陀，年老醜陋者即是提婆達多，而他們倆人所諍之女即是瞿夷（耶穌陀羅），這是他們前世所結怨懟的因緣所在。(4)（《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷十九及《生經》卷一）

共命鳥

往昔，雪山有一隻共命鳥。共命鳥有兩個頭，左頭曰「法」，右頭曰「非法」。其中一頭常吃美果以滋養全身，然而另一頭卻心生嫉妒，並取一顆毒果進食，遂使共命鳥斃命。臨死之前，右頭鳥「非法」對著左頭鳥「法」說：「當來所生之處，生生世世常常與你為怨，常相危害。」左頭鳥趕忙發願：「願我生生世世，常共汝為善友。」當時，吃甘果以滋養身體的左頭就是釋尊，另一右頭吃毒果而斃命的就是提婆達多。(5)（《雜寶藏經》卷三、〈共命鳥緣〉）

提婆與阿闍世

阿闍世王昔為阿摩果樹樹神，因貪愛樹果，不捨以果供養仙人；後卻因害怕盜賊砍伐，反將樹果送給竊賊，以求存活。阿闍世王過去世昏昧無知，今世依然不知跟隨佛陀學習，卻受教於提婆達多，兩人一起做了缺乏智慧、害人害己的事情。(4)（《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷十九）

今生

由因緣三生觀點看，藉「本生」已知過去，對現在的連接又如何？
提婆達多為什麼在多生輪轉裡，陷入貪權，惱怒、嫉妒佛陀，以不正當的手段，因著貪瞋癡而有的無名行，因為習性加業影織成的纏縛之網，終不得解脫？
就其習性而言，人言他偏狹、多嫉、殘暴、貪養、爭勝、好名、遷怒、欺騙不實。佛陀說他「人惡心深，其根亦利。」
就其相貌而言，《釋迦氏譜》卷一引《十二遊經》：言「提婆達多，四月七日食時生，身長一丈五尺四寸。」其外貌雖不如佛陀之三十二相，八十種好，但也具足三十相。
就根利而言，《鼻奈耶》卷二說他：「十二年誦經學道，稟受教授，無有休懈。於其間聞佛所說經，盡皆諷誦；親近巖穴，無事樹下空處塚間……」。《出曜經》卷十四亦讚歎他：「聰明廣學。十二年中，坐禪入定，心不移易，十二頭陀初不缺減，……所誦佛經，六萬象載不勝。」
就與耶輸陀羅、悉達多的緣分而言，《釋迦氏譜》卷一：「淨飯王為悉達多太子娶妃，悉達多與提婆達多競技，悉達多勝出，取耶穌陀羅為妻。」又，《出曜經》卷二十五：「阿闍世王驅離提婆達多後，他進皇宮欲染指耶穌陀羅，事敗被斥，逐出宮廷。」(6)

表列

結論

看完這個文本，對於這不斷重演的劇碼，我們確實被提醒了，假設所有的發生，都算因緣前定，那佛法只是宿命論而已。事實上，這不斷的再現裡，佛法給予我們最可貴的意義，就是提供了創造新戲的契機，一個可能扭轉既定結局的機會。我們藉由佛法的提醒，訓練自己，在修行的過程裡要做到：1.真心懺悔，不念舊惡。2.時時發好願。3.親近善知識。4.追隨名師。5.道心堅固。
就因為紅塵多擾，難得人身的我們，試著在每一次相逢重聚時，要求自己：今生不犯過去相同的錯誤。常保智慧，不受業習的支配，以突破的觀念、思維與作法，改變結局，切斷輪迴生死之流，演出圓滿。這是阿闍世王與提婆達多在佛陀帶領下的演出，給我們最好的禮物。

【註釋】

（1）《起世經》卷十，阿難和提婆達多為甘露飯王之子；《大智度論》卷三，兩人為斛飯王之子；《釋迦譜》卷一，兩人為白飯王之子。
（2）《佛教譬喻文學研究》，丁敏著，台北 東初出版社，頁70。
（3）《法華經》卷四，提婆達多品淺釋第十二，宣化上人講述，法界出版社。
（4）《普門學報》第十期，〈提婆達多之研究〉，頁244。
（5）《提婆達多》，藍吉富著，東大出版社，頁119。
（6）《普門學報》第十期，〈提婆達多之研究〉，釋永祥，頁227-243。

【參考資料】

（1）《阿闍世王的故事》，《香光莊嚴》雜誌。
（2）《阿闍世王》，漫畫系列八，中國印經協會，民91年3月二版。
（3）《提婆達多》，藍吉富著，東大出版社，民88年9月。
（4）《佛教（三）教史》、《佛教（五）教史》，佛光出版，民87年8月二版。
（5）《佛教譬喻文學研究》，丁敏著，台北 東初出版社，民85年3月。
（6）《普門學報》第十期，〈提婆達多之研究〉，釋永祥著。