讓人記得你

六可念法

喜戒禪師著   香光莊嚴編譯組  譯

如何讓他人將我們銘記於心？如何促進團體的和諧？

佛陀教導我們有六種方法，

讓他人記得我們，記得我們的愛。

每天早晨，我們練習慈心觀—這即是在練習一種心智的活動。慈心觀是止禪（又稱奢摩他）的一個所緣，而所有禪修的修持都歸屬在意業（manokamma）之下，那意指心的活動，也就是你內心的造作。另外，有兩種業或兩種造作—身業和口業，即身體的造作和言語上的造作。我們總是習慣性地將慈心觀視為心的活動，也就是意業，以致於我們很難察覺到，其實它也可以表現在行為和語言上。

佛陀教導比丘們：身、語、意的這三種活動，是可以伴隨慈心而生的。換句話說，佛陀教導三種慈心—表現在行為上的慈心，表現在言語上的慈心，表現在意念上的慈心。

之後，佛陀又增加了另外三種練習。他稱之為六個特質或六個可念法。「SaraNIya」意謂使人們能夠記得，即這部經典〔1〕中所說的六種特質，將使得修行者被社會其他人所銘記在心。　

佛陀也提到這些特質，有助於一個團體的融合。一次，兩位比丘為了一條小戒律互相爭辯，他們爭論得忘失了對彼此的慈心。後來甚至發展到他們各自的弟子們、信徒、在家信眾也跟著對立了，據說連天界眾生、天神也分成了兩派。

一開始佛陀無法調解，他們不聽佛陀的勸導。隨後，佛陀便在其他的事情中，教導他們這六種特質或六種修持。

特別是表現在行為及言語上的慈心，應該要隨時培養。我認為在現今充滿了諸多不和諧、憎恨、暴力的世界中，慈心是更加需要的。

這六種方法，是哪六種呢？佛陀說：「比丘們，有六種觀照的方法。這六種修持能讓修行者被社會大眾銘記於心，這六種是什麼呢？一位比丘，在僧團生活中，無論是公開或私底下，皆能與他的同修建立慈心的行為。」

佛陀總是說「公眾或私底下」，那意指在人前人後，這個人都能一致地表現慈心。第一個特質是練習行為上的慈心或練習肢體上的慈心，藉由肢體去表現慈心；第二個練習是藉由言語去表現慈心；第三個是在思惟上展現慈心。

第一可念—慈心的身行

首先是行為、肢體動作上的慈心。我們應該如何將慈心表現在身體的行動上呢？當你看見某人身負重物，你上前去幫他，那就是行為上的慈心。如果有殘障人士或小孩子要過馬路時，你上前去協助他過街，那也是表現在行為上的慈心。　

「在僧團中表現慈心的行為。」就年輕的僧侶而言，對自己的老師們盡義務，或協助浸染、清洗僧袍，如此就是慈心的行為表現。同時，若有某些事要做，而你幫助其他人去完成那份工作，那也是慈心的行為。有時候，某人可能把東西放錯地方，而你將它放回正確的位置，這也是慈心的展現。所以，有很多藉由身體的行動來表現慈心的方法，所有的這些行動都伴隨著慈心。因此，它們被稱為慈心的身行。身為在家眾，你也可以用許多方法來練習慈心。　

以上這些是在眾人面前的慈心練習，在他人背後，又該如何練習慈心的行為呢？有時候，某人可能先離開，並留下一份尚待完成的工作，如果你可以繼續將工作完成，就是一個表現慈心行為的方法。有時你將物品按次序排在物品原來的地方也是一種慈心。

慈心的尊者舍利弗

尊者舍利弗經常總是以這種方式來表達慈心。尊者舍利弗並不與其他僧侶外出托缽，他總是留到所有僧侶都離開後，巡看整座寺院，四處檢查。當東西放錯位置或次序紊亂，他會將它們放回正確的位置，然後才外出托缽。這就是行為上的慈心展現。　

施予他人食物，也是在行為上展現慈心。有許多方法可讓我們藉由身體的行動來展現慈心。當在家眾招待或提供食物給僧侶，對僧侶禮貌地說再見；僧侶要返回寺院時，與他們同行一小段路。所有這些友好和善的舉動或愛，都是透過肢體實際表達慈心的方法。

佛陀說這些特質會讓人們記得你。當你對某人做好事，以真誠的慈心處事，這些人將記得你及你的愛。當你對人們做些好事，他們也以愛回報你，這將使你與那些人融合。如果所有成員都以此方式修行，這將有助於團體的和諧。慈心展現在肢體上，是使社會生活融合成一體的原因。在團體裡我們應該以此方式提升慈心的練習。

第二可念—慈心的口行

第二個特質是透過言語所展現的慈心。與人說話時，使用溫和慈心的字句，禮貌地稱呼他為先生、尊者等等。若處在一個被人譴責、被人批評的場合，也能柔軟地與他們說話，即使是面對他們的錯誤，亦能以溫和的言語來說服他們。這些就是透過言語來表現慈心。

在私下，你可以練習言語上的慈心：經由轉述他人的善行，或藉著提到他們。如此，我們能藉言語練習心口一致的慈心。慈心應該在人前或人後一致地練習。

第三可念—慈心的意行

慈心的行為、慈心的話語，若缺少了內在的慈心是不能完成的。如果沒有慈心的意念，我們便無法在言行上表現出真正的慈心。第三種練習就是心的慈心，這被當作是一種可以每日練習的禪修，就像我們在這兒所做的，我們可以祈求全人類快樂安詳。

你要如何在他人面前表達由衷的慈心呢？你可以看著那個人，對他說：「願你一切平安、快樂、自在。」你也可以以慈心的眼神看著他，透過眼神來表達慈心。你不必開口說任何話，但你希望他平安，並以愉悅的眼神看著他，這就是在他人面前表達心中的慈心。當他人離開時，以心念將慈心傳遞給他，這是當他人不在現場時的慈心練習方式。

我們可以用肢體動作、言語、心念來表達慈心。但令人難過的事實是，這些特質在現代社會逐漸消失，人們似乎早已忘記這些特質，這也是我認為現今社會有那麼多不和諧與暴力的原因。

有時候是整個體制出了問題。就像有孩童到你家，你很害怕請他吃東西，因為只要食物出了差錯你就會被控告，這就是體系造成人們彼此之間的冷漠。你想要友善一點，但不敢，你害怕萬一有什麼差錯會被誣告。像有人在路上跌倒，在去扶他之前你會有所顧慮，擔心因此而被反咬一口，事情嚴重的話還得上法庭。這樣的體制讓人們彼此間喪失慈心，人們害怕對他人表達慈心，因為可能會惹上一些麻煩。這是其中一件關於一些「本應為卻不敢為」的事。法律是為了保護好人而制定，但有時卻遭到人們的誤用、濫用，而反過來利用這些法律，只要受到一點點的挑釁、刺激就控告對方，這些法律讓人們彼此之間無法表現慈心。

還有，孩子們被告誡不能忍讓，要反抗、反擊、報復。當他們以這種方式被教導，他們如何能練習慈心呢？如果社會的每一成員都不練習慈心的言語及行為，這個社會怎能成為一個平和的社會呢？另外，媒體充斥著暴力，也是另一個導致人們彼此間沒有慈心存在的因素。

現在奧克蘭這個城市有了麻煩，人與人之間充滿很多暴力。這城市的市民已經組織起來，想找法子去糾正這種情形，我認為除非朝問題根源努力，否則事情很難解決。這根源得回歸家庭和學校，父母應該教育孩子，老師應該教育學生這些練習與這些特質，只有當孩子們內心充滿這些特質，他們的行為表現才能在可接受的範圍內。也唯有如此，大家才能生活在安居和樂的社會中。所以，當人年紀還小，可塑性高時，在家庭、學校接受這些特質的練習是很重要的。

這些練習並不困難，也不需要花費什麼，你可以不用花一毛錢練習慈心，就能帶來非常好與理想的結果。它能改善團體、城市、國家甚至世界，可以改變人們的生活，使人們更熱愛生活，他們也可以更安全地過日子，他們可以住得更舒適與安詳。

佛陀在二千五百多年前教導有關慈心的教法，在今日依然被運用著。我們將由練習這些特質得到很好的結果。這三項特質就是經由身、口、意來表現慈心。

當你走路時，你站在一旁先讓別人經過，用這種方式來表達慈心。或者你可藉由尊敬比你年長的人來表達慈心。有許多方式可以表現尊敬、顯現慈心、表達慈心。

當一個人傳遞予人慈心，人們也以慈心回報他，慈心就像是一種共鳴的振動，它是來回雙向的，如果你給別人愛，對方也將回報給你。

當我們以言語表達慈心時，我們使用著柔軟善良的話語。這是非常棒的，在這國家人們常說：「祝你有個美好的一日。」或「祝你旅途愉快。」或「早安！」這些可能被認為是瑣碎的，但它們有助於溝通順暢，或搭起人們之間的橋樑。

人際關係的潤滑油

慈心這個字被定義為凡是有「黏性」的、「黏稠性的」。當慈心存在時，你能使兩件事順利結合。當缺乏慈心時，沒有任何事能聯結在一起。

我總把慈心比喻成引擎裡的潤滑油。如果你知道車子裡面沒有潤滑油，你絕對不會去發動車子，因為你知道那將會損傷引擎。但大多時候，我們忘記放一些潤滑油在人際的溝通裡，這也就是為什麼有這麼多衝突的原因。所以，在我們與他人的互動中，放些慈心的潤滑油是很好的。

但當我們說「祝你有個美好的一日。」或「多照顧自己。」這些的話語時，必須發自內心而不僅是藉著我們的嘴唇說出來。人們是這麼習慣地將這些事放在嘴邊說說而已。有些時候，那並不是他們真正的意思，尤其是那些職務上必須這麼說的人。在日本的百貨公司裡，每個電梯口都有一位電梯小姐，她的職責是說：「留心您的腳步。」當人們使用電梯時，這是她的責任，她可能一天要說一千次：「留心您的腳步。」但有時那不是她心中真正的意思。當我們說一些事，諸如「祝你有個美好的一日。」必須是發自我們內心，而非只是隨口說說，這也是很重要的。

如果我們在與人溝通中，放進「慈心」的潤滑油，溝通將會運轉得非常平順，如此，不論身在何方，我們都能生活在和諧安詳之中。

第四可念—與人分享

「那些依照戒法正當獲取的東西，縱使是殘羹剩飯，他都樂意無差別地與人分享，和僧團中那些品格崇高的同修共享這些東西。」

六項特質中的第四項是針對比丘來說的。這部經的開示大多是針對比丘而來，所以大多數是比丘生活中的實踐。但是這些教導也能適用於在家眾的生活。

「那些依照戒法正當獲取的東西。」比丘所得到任何東西都必須依照律法，他不能以不適當的方法得到東西。對比丘而言，最適當的方法是：出外托缽獲得食物或其他東西。當人們向比丘靠近時，以他們的自由意志決定是否提供他一些東西，而比丘可以坦然接受，這就是所謂的「以適當方式獲取」。

但是，如果一位比丘幫人醫病給藥或算命並收取回報，這就會被說成是不適當的獲取。在這我們所說的「依照法規而得」，指的是依照戒律的戒法得到。

「他都樂意無差別地與人分享，和僧團中那些品格崇高的同修共享這些東西。」比丘被鼓勵不論得到什麼，都能與團體中的成員共享。

有一個可念法的修行方式非常困難，或許時下已無人練習實踐。若有僧侶要修習這種可念法，他在外出托缽返回僧團時，不論獲得什麼，都必須無條件地奉獻給生病的僧侶；或給年紀較輕還未完全適應出家生活的僧侶。當還有剩下的食物，他必須與其他僧眾分享，只能在其他人都吃過了還有剩下時，他才能吃。如果完全沒有剩餘的食物，就得再回到村莊，進行另一次的托缽。所以，這種修鍊的目的就是─不論得到什麼，他都必須先提供給其他僧眾。當其他僧眾從他的缽碗中取走食物時，他必須滿懷歡喜心，無論如何，任何時候都不能表現沮喪失望，這點真的非常困難。

分享時必須毫無分別心，「毫無分別心」表示他不能說：「這樣食物我願意分享，那樣食物我不願意分享。」或者「我將分享給這種人，而不願分享給那種人。」必須做到沒有差別對待，與所有僧眾分享自己所有的食物。這也意指他所分享的所有僧眾都是品德高尚，或是經由正當受持戒律，能達到持戒清淨。

據說這項修鍊必須修行12年。如果在第12年的最後一天，當其他僧眾拿取他的食物時，他卻在最後關鍵的一天顯露出失望的表情，那麼，他的誓言就失敗了，他必須再一次重新開始另一個12年的修鍊。所以，這是一項非常困難的修行。如果有人成功地完成了這項修行，那麼，無論任何事物將永不匱乏。甚至在飢荒或糧食短缺時，他仍舊可以得到豐富的東西。甚至當進入無人的森林中修行，他也能獲得豐富的衣服，因為諸神會照護他。

這裡所強調的精神是「分享」，不論你得到什麼東西，都必須與團體中的成員分享。這是個非常好的修行方式。如果你想讓這項修行更上一層樓，你可以練習讓其他人先使用事物，然後你再使用。

不論得到什麼都能和他人分享，是善待他人。如果你與人們分享，他們在未來的美好回憶中也會永遠記得你。分享是僧團生活和合的重要因素。

在現今，人們不願意彼此分享，他們認為：「我努力工作不就是為了這個，為什麼我應該跟人分享呢？我好不容易才掙得那麼多，我自己享受就好了，我不要與其他人分享。」我們必須教導年輕人「分享」的觀念，我們必須教孩子們「分享」，讓他們從小就能養成樂於與人分享的習慣。

分享也能使人們的心柔軟，他人自然地就會喜歡你，在這分享的修行上，充滿人與人之間的和諧。如果比丘想在既有的僧團中，被他人喜愛和融洽無間地生活，「分享」或布施是比丘第四項必要的修行。

第五可念—持戒

「這些不被破壞、缺失、無污點、沒有沾污的美德將帶來自在，為智者所稱讚，不易被腐化，能趨向『定』。同修在僧團公開或私下的生活中，由於戒法他能在同修中安住。」

第五項修行是持戒，嚴格持守道德上的戒律。這也是讓修行者被人記住的重要特質。這同時使戒律能繼續持守，好的德行能繼續保存。

你必須學習像聖者般地持守戒律。聖者指的是在修行中已證悟了任何一個階段的人。如果一個凡人已修行至開悟的第一階段，他將不會打破五戒中的任何一條。甚至在陷於危險之時，也絕不會破戒。如果，這位聖者是位比丘，他也絕不會打破227條戒律中的任何一項。

他們必須做到不破戒，沒有缺失，毫無污點、瑕疵。這意謂著不論身處何地、或在持戒的開始、結束或進行中，甚至遇到不能同時兼顧兩條戒律的情況等，所有的戒律都不能違犯，都必須持守。只有嚴守不犯戒律，這個人的持戒才像聖者。即使你還未達到開悟的任何一個階段，你試著去持守、不違犯這些戒律，儘可能地做到清淨，如此，將更接近那些已證悟的聖者。

持守戒律會被智者所稱歎，智者讚歎那些持守戒律的人。一個人的道德行為保持清淨，不犯任何道德上的錯誤，能使他人愉悅及獲得敬愛。人們會記得他努力持守戒律，如此，則將因持戒而產生了和諧的效應。

必須不犯戒才能導向「定」，這是非常重要的。在佛陀的教導中，我們亦步亦趨，在修行的道路上腳踏實地，第一步就是道德的行為或持戒。我們必須持戒清淨，若持戒不清淨，就不可能得到「定」。因為，修行不清淨，會產生罪惡感，而罪惡感會干擾我們的禪修。練習禪坐時，我們想讓自己的意念更清淨，此時，那些罪惡的想法或悔恨自責會朝向我們而來，並干擾禪修，如此就不能達到「定」。若無法達到「定」，就沒有希望看透事物的真實本性，和最終所要達到的證悟。保持意念清淨、持戒清淨和行為純正，是一個人修行的開始。

當持戒清淨無雜念，就能通往「定」。即意念清淨，就容易達到「定」的階段。所以，出家眾被鼓勵或被囑咐持守出家戒律，而在家眾也被鼓勵至少要持守五戒。

我們在背地裡、私底下，都不能犯戒。有時四下無人，可能會禁不住誘惑而破戒。我們可能會想：「反正沒人看見我，所以我犯戒沒關係。」但是不論是在人前或人後，都不能犯任何戒條，而且要盡力不破戒、持戒無損。

在《本生經》（JAtaka）中有個菩薩拒偷珠寶的故事，因為縱使無人看見，也難逃自己良心的譴責，他知道這樣是不對的。

這個故事是這樣說的：曾經有一個偉大的導師，他有500名弟子。老師有一個美麗又聰明的女兒，他想把女兒許配給眾多學生中最值得託付的一位。有一天，他集合所有學生並告訴他們：「我有一位美麗又聰明的女兒，想把她許配給你們當中最有資格擁有的。我希望她在結婚那天戴上珠寶，所以去拿些珠寶來吧，從人群中帶走珠寶，但不要讓人知道。」意思就是去偷些珠寶。宣布後，許多弟子帶了許多珠寶回來，事實上，有499位弟子帶回珠寶，只有1位空手而回。

那位導師問他：「為什麼你不照我的話，帶些珠寶回來？」菩薩回答：「您說取走珠寶而不讓任何人知道。我明白這就是偷，不可能沒有任何一個人知道，因為我就是『那位知道的人』。世界上沒有任何地方，可以使我犯道德上的錯誤。所以，我不帶任何東西回來。」

那位導師非常歡喜地把自己的女兒許配給這位學生。

當我們持守戒律，應該做到：不管是否有人看到，人前人後都要一致。在任何地方，我們都持守道德上的戒律。無論我們居住在哪一個僧團，這種道德上的持戒，都能使我們更親近我們的同修，它有助於團體的和諧。如果人們希望有一個和平融洽的社會，這也是他們應該努力的特質。

第六可念—修持觀禪以得到智慧

「依照聖者的見解或證悟，引領他徹底地滅苦，在僧團公開或私下場合，在同修中他安住在此觀智中。」

最後一項則是「慧」，一個人必須像那些已證悟的人般，試著去獲得智慧和體悟。為了如已證悟者般地獲得智慧，你必須努力達到證悟。在證悟的當下所流露的智慧是最好的。為了要得到智慧，你必須修持觀禪。所以，第六項特質─得到智慧，意指練習禪修。

一件值得注意的事是─引領他徹底地滅苦，這練習會帶領他至苦的徹底寂滅，它將帶領他行動、修行。也只有當如此練習時，這樣的練習才會帶領我們到苦的徹底寂滅。如果不練習，是無法帶領我們到達苦的寂滅。這是重要的─了解修行是導向苦的寂滅道路的方法，而我們必須練習。如果不練習，就不能期待會從這條路上得到什麼。

聖者的見解或聖解是依修持而來，它必須被理解，而非只是被讀到或聽到。為了要得到智慧─證悟的智慧，我們必須修持觀禪。當人們禪修，他們之間將不會有衝突。人們喜歡禪修者，即使他們自己不禪修，但他們歡喜別人修習。有很多人自己不禪修，但願意幫助別人禪修，提供禪修者食物、機會等等。而那些練習禪修的人，更容易親近許多人。若人們練習禪修，他們之間將沒有衝突，會更團結和平，這特質或因素促成社會安寧與和諧。

總而言之，我們必須發展這六個特質，並以此創造一個安寧的團體、一個安詳的社會。這些是慈心的三種顯現：分享或布施、好的行為舉止、得到智慧或修持觀禪。這些是帶領我們在這個世界上和諧生活的六個方法，而也是這些特質，使得修行者為人們所深記。

如果這六項都能修持是最好不過的！若不能修持觀禪，也要修行其他五項；再不行，也應該練習在身、口、意上表現慈心。

人們若能修行如此簡單的教導─這些都非常容易懂，且實踐起來不困難─我認為這個世界，會變得比現在更好。若想為這世界做些好事，我們自己就必須修行這些特質，而且也鼓勵別人修行這些特質。若能繼續不斷地在我們的社會中保持這些特質，將使這個社會轉變得更安寧祥和、無摩擦，且無壓力。每個人至少應該盡一己之力來修持前三項，然後練習分享、持戒，最終我們必須再練習觀禪，而且試著達到證悟。

【編註】

〔1〕《念可品》

諸比丘！此等，是六可念法。以何為六耶？

諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念法。

復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之語業，是可念法。

復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念法。

復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。

復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。

復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。

諸比丘！此等六者，是可念法。

（《漢譯南傳大藏經》，高雄：元亨寺妙林出版社，增支部四，第廿二冊，289。）

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