悲慧雙修的人生觀 大慧禪師反對默照禪的主因試探 

 張美娟

大慧禪師反對默照禪的主因並不在於默照禪法不能悟道，
而在於經由默照所證悟的境界只能「證慧卻難證悲」，
他認為在深沉痛苦中所徹悟的境界，才是大乘的悲慧境界。 

前言

大慧禪師（1089-1163）是宋朝臨濟宗楊岐派的傳人，他對與他同時的屬於曹洞宗的正覺禪師（1091-1157）的「默照禪」法，有相當嚴厲的批判。本文想試圖了解大慧禪師究竟是看到默照禪法的何種弊端，以致如此嚴厲批判。並由此進一步探討，面對這樣弊端的大慧禪師究竟提出何種方法來對治，而他所提出的禪法又顯出怎樣的宗教智慧。

默照禪的弊端——證慧難證悲

林義正先生曾指出：作為一位臨濟楊岐派禪師的大慧（宗杲禪師）對當時叢林的禪法提出批判的包括：默照禪、機鋒禪、文字禪、言語禪與落入和會教相的禪，一共有五種。而林先生進一步指出「其中以批判默照禪為最多而嚴厲。」(1)

我們在此要問的是，為何大慧禪師要如此嚴厲批判默照禪？

其實，這是因為在戰亂不安的南宋初期，生活的不定感讓士大夫轉向禪法，尋求精神寄託，而由於教人靜坐禪定的默照禪能使人身心放下，莫管世間事，所以大受士大夫的歡迎。(2)

如我們從大慧以下對默照禪的嚴厲駁斥，就能想像當時默照禪風的流行盛況。 如其言：

此風（默照禪風）往年福建路極盛，妙喜紹興初（南宋高宗紹興四年，西元一一三四年）入閔住菴時，便力排之，謂之斷佛慧命，千佛出世，不通懺悔。（《大慧普覺禪師語錄》卷第十七，《大正藏》卷四十七，頁 885a）

又說道：

近年以來，有一種邪師，說「默照禪」，教人十二時中是事莫管，休去歇云，不得做聲，恐落今時。往往士大夫為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處，乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則。某不惜口業，力救此弊。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十六，同上，頁 923a）

我們從大慧以上所言可看出默照禪風的盛行；此外，從這兩則語錄最後的「謂之斷佛慧命，千佛出世，不通懺悔」與「某不惜口業，力救此弊」更可清楚了解到，大慧對當時默照禪風盛行的極大不滿。然而，我們在此要問的是，究竟大慧是如何理解默照禪的，大慧反對默照禪的主因究竟何在？

對此問題，一般學人多以為由於默照禪只求「默坐」，不以「悟」為重心，所以力求「妙悟」的大慧自然反對。

如開濟先生於其學術著作《華嚴禪——大慧宗杲的思想特色》中便指出：

六祖惠能一再地講：禪必須要悟，內心不悟只是徒勞。如此的根本大原則，曹洞宗徒（指當時提倡默照禪的宏智正覺禪師）竟然忽略，難怪宗杲要罵他們是「邪禪」了。(3)

而陳榮波先生於其〈大慧宗杲看話禪之禪法——兼論與默照禪比較〉論文中亦作如是觀。如其言：

大慧禪師認為默照禪是以禪坐為目的，並批判此種禪坐是死坐死定，毫無心悟可言。(4)

然而，我們若仔細了解當時提倡默照禪的正覺禪師的論點，便能理解正覺以為靜坐最終仍以「悟」為目的。如黃青萍先生就於其碩士論文《宏智正覺禪學研究》中指出：

正覺就是因為強調自心為唯一證處，所以才要掃除一切外緣，從靜坐中發揮般若觀照。周葵在〈妙光塔銘、序〉中即言：「師（即正覺禪師）嘗曰：『佛祖之燈，以悟為則』」，所以正覺的默照禪與宗杲的看話禪都是「以悟為則」，證悟佛性，都是二人修行目標。(5)

由此可知，正覺的默照禪與宗杲的看話禪的差別，並不在於是否悟道。

同時，筆者以為，大慧禪師於當時不可能不知道正覺禪師的默照禪法，最終仍以證悟空性為目的，如他仍贊成多「靜坐」，這表示他也認同從靜坐中亦可悟道，如其言：

學道人，十二時中，心意識常要寂靜，無事亦須靜坐，令心不放逸，身不動搖，久久習熟，自然身心寧怗。（《大慧普覺禪師語錄》卷第十九，同上，頁 891b）

再者，雖然大慧曾提到：

或以無言無說，坐在黑山下、鬼窟裡，閉眉合眼，謂之威音王那畔，父母未生時消息，亦謂之默而常照為禪者。如此等輩，不求妙悟，以悟為落在第二頭，以悟為誑謼人，以悟為建立，自既不曾悟，亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩說：「世間工巧技藝，若無悟處，尚不得其妙」，況欲脫生死？而只以口頭說靜，便要收殺，大似埋頭向東走，欲取西邊物，轉求轉遠，轉急轉遲。此輩名為可憐愍者，教中謂之謗大般若、斷佛慧命人。（《大慧普覺禪師語錄》卷第三十，同上，頁 941c）

以上大慧所言，是以為默照禪將「悟」落在第二頭，亦即先「定」後「慧」，默照禪法是從「禪定」靜坐中「悟得智慧」，但大慧是講究先「慧」後「定」，亦即先「悟得智慧」後再做「禪定」工夫。如其言：

他人先定而後慧，某甲先慧而後定。（《禪關策進》，《大正藏》卷四十八，頁 1099）

但我們注意到，大慧不會不明白默照禪雖先「定」後「慧」，將「悟得智慧」落在第二頭，但最終還是「悟道」了，而非只停留在「禪定」階段。

總之，從前面的「大慧認同從靜坐中亦可悟道」，以及「大慧不會不明白默照禪雖先定後慧，但最終還是悟得空性智慧」的推論可知，大慧反對默照禪的主因並不在於默照禪法不能悟道。

筆者以為大慧反對默照禪的主因恐怕在於：經由默照禪法所悟的境界與大慧理想的證悟境界有很大的出入所致，何以言之？

我們從大慧禪師的語錄可發現，證得大乘「悲慧雙修」的菩薩境界是大慧禪師的修行目標。

如他引《華嚴經》以下之語來自我期許：

於諸世間，心如虛空，無所染著。普觀諸法真實之相，發大誓願，滅眾生苦。永不厭捨大乘志願，滅一切見，修諸菩薩平等行願。所謂平等行願，乃亦無限劑心，所向處無障無礙是也。（《大慧普覺禪師語錄》卷第十九，《大正藏》卷四十七，頁 893b）

從以上可知，大慧禪師除修「心如虛空，無所染著」的無執自在的空性智慧外，還以大乘「滅眾生苦」不捨眾生的悲願精神作為他修行的大誓願。

換言之，「悲慧雙修」乃是宗杲所要實踐與宏揚的大乘修行的精神。

又如開濟先生也提到：

宗杲常常以普賢（菩薩）境界為修行的指標，鼓勵學人向此方向努力。(6)

既然，大乘的「悲慧」境界是大慧提倡「妙悟」所悟入的境界。我們在此要問的是，大慧理解的默照禪是否能證悟此境界？

對此問題，我們從大慧批判默照禪的缺失將可略知一二：

近年以來，有一種邪師，說「默照禪」教人十二時中是事莫管，休去歇云，不得做聲，恐落今時。往往士大夫為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處，乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則。某不惜口業，力救此弊。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十六，同上，頁 923a）

今時有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死獦狙地休去、歇去，若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。殊失祖師方便，錯指示人，教人一向虛生浪死，更教人是事莫管，但只恁麼歇去。歇得來，情念不生，到恁麼時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷，這般底更是毒害，瞎卻人眼！（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十五，同上，頁918a）

從大慧以上兩則批判默照禪的語錄中所提到的：「『默照禪』教人十二時中是事莫管」與「教人一向虛生浪死，更教人是事莫管」，可看出「莫管世間事」是大慧對默照禪的最大批判。

換言之，默照禪雖也講求在默觀靜坐中證悟，但這種遠離世間，只求自利的證悟的方法，卻是主張「發大誓願，滅眾生苦，永不厭捨大乘志願」的大慧禪師所無法接受的。

也就是說，默照禪雖也講究證悟，但由於在證悟之前的修行是遠離世俗眾生的閉關默坐，所以在證悟時，所悟得的是從默坐體驗時所領悟的無執自在的空性智慧，而大乘與小乘最大的差別——不捨眾生的「悲願」精神則難以在修行中悟得。

所以，我們可以說，默照禪的「悟」可「證慧卻難證悲」，而這缺乏大乘的「悲願」精神，恰好成了大慧禪師對默照禪的最大批判。

因為如前所述，大慧的「悟」是要「既證慧又證悲」的，而默照禪的「悟」、「證慧難證悲」，所以成了大慧禪師最嚴厲批判的對象。如前所引，大慧最後話語中就提到：大慧以為默照禪是「謗大般若，斷佛慧命」，筆者以為，這裡的「大般若」佛法智慧指的就是：大乘教中含悲願精神的佛法智慧，而默照禪最終所證得的境界因「證慧難證悲」，所以被大慧批判說是「謗大般若，斷佛慧命」，以為大乘的悲慧精神於此無以為繼。

對治默照禪的方法——在痛苦世間體悟佛法證慧又證悲

面對能「證慧卻難證悲」的默照禪的盛行，大慧禪師勢必要找出一種「既能證慧又能證悲」的領悟方法，讓人從中悟得大乘的悲慧精神。

那大慧究竟提供怎樣的修行法門讓人能悟入大乘境界？

一般學人以為大慧禪師為對治默照禪，便提出「看話禪」的修行方式，以參究話頭的方式大疑而大悟。

如開濟先生便指出：

看話禪是宗杲在不得已的狀況下提出的，未必是宗杲心之所願，但處在禪學興盛，默照禪歪風橫掃南方的背景下，宗杲自覺他有責任挺身而出，把正確的東西教示給眾人，教導學子分辨真實禪心。(7)

不過，值得注意的是，大慧的看話禪只是對治默照禪的方便法門而已。也就是說，為避免世人因打坐而隔絕世俗，所以只好提出在公案的話頭上不斷參究的方法來對治之。而大慧最究竟的希望，還是希望學人能將這種參究話頭的方式，應用在世俗生活中，而非成天要人在公案話頭上作參究。如大慧便指出若是在公案話頭上參不行，就想想自己的生死大事，以在話頭參悟的方式應用到自己的生死中，對自己生命的生死無常起疑情，而當心疑到交加難解時，就將念頭轉注於某一話頭，最後時機成熟時，便澈然大悟，心中一片澄淨光明。如大慧以下所言：

疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加，但向交加處看個話頭：僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」州云：「無！」但將這「疑生不知來處，死不知去處底心」移來「無」字上，則交加之心不行矣！交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣！但向欲絕未絕處與之廝崖，時節因緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂：「絕心生死，止心不善，伐心稠林，浣心垢濁者也。」（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十三，同上，頁 911a）

更擴而言之，大慧希望人能去經歷、體驗人世間最深沉的苦痛，因為只有當生命面臨了最深沉苦痛時，人才會對造成今日大苦痛的過去種種貪、瞋、癡罪業，起了最深沉的懺悔與怖畏。同時在懺悔與怖畏當中，頓生出厭離煩惱苦海之大志，亦即從深沉痛苦中大徹大悟到人間所有苦痛的造成，全在於我執，進而堅決不再沉淪於由我執所成的煩惱苦海，而是發無上的菩提之心，決定證得無執自在的空性境界。

如大慧以下所言：

塵勞之儔，為如來種。教有明文，譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽於苦中而生厭離，始發無上菩提之心。塵勞之儔，為如來種，正謂此也。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十，同上，頁 894c）

俗人在火宅中，四威儀內與貪欲、瞋恚、癡為伴侶，所作所為，所聞所見，無非惡業，然若能於此中，打得徹，其力卻勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說「煩惱即菩提，無明即大智」。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十，同上，頁 895a）

從以上所言可知，大慧以為俗人若能在世間的火宅塵勞中，從貪欲、瞋恚與癡惡業所造成的無量苦中大徹大悟，生出想脫離煩惱苦海，證得菩提智慧的心志，便能真正了解佛家所說的「煩惱即菩提，無明即大智」的深意。

值得注意的是，大慧此處所說「在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽於苦中而生厭離」中的「苦」，並非一般的小煩惱、小痛苦，而是如「卑濕淤泥」般深的大痛苦。

因為只有在生命面臨了山窮水盡般無路可走的大痛苦時，人才會在「山窮水盡疑無路」——對生命起了大疑問時，被無常的苦痛逼得不得不反回內心，對生命的本質作最深沉的反省。進而由此深沉反省中，徹悟到生命最真實的本質是虛幻無常的，人生在世所執的一切終歸幻滅，因此唯有透過放下我執的智慧修行，才能永離煩惱苦海，證悟到無執自在的空性境界。

如大慧曾說過：只有對自我過去生命中的所作所為，起了最大的疑問，才能在大疑中大悟，對生命的本質看法作最徹底的大轉變。

今時學道者多不自疑，卻疑他人。所以道：「大疑之下，必有大悟。」（《大慧普覺禪師語錄》卷第十七，同上，頁 886a）

又如大慧以下所言：

韶國師云：「如來於一切處成等正覺，於刀山、劍樹上成等正覺，於鑊湯、鑪炭裡成等正覺，於棒下成等正覺，於喝下成等正覺。」然雖如是，如人飲水，冷煖自知……何謂世間窟宅？便是於無上道，自作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離，則吾輩所謂長老者亦莫住院，一向杜絕世故，乃可得行此道。如此則是壞世間相而談實相，何道之有？（《大慧普覺禪師語錄》卷第十八，同上，頁 888b-c）

大慧以上所言，乃指只有當生命處於如刀山、劍樹，或鑊湯、鑪炭等地獄般的深沉痛苦時，方可從這大苦痛中真正覺悟到空性。而不一定要杜絕世間人情世故才能悟道，若堅執要捨離世間方可悟道，那叫作「自作障難」，何以悟道？

筆者以為，大慧以上所引韶國師所說的：「如來於一切處成等正覺，於刀山、劍樹上成等正覺，於鑊湯、鑪炭裡成等正覺，於棒下成等正覺，於喝下成等正覺。」並非只是他開示眾生的道理，而是他自己大死一番、再活現成的親身體驗，如開濟先生提到：

宗杲自己的經歷遭遇正好印證了這個道理，他一度榮顯，受皇帝御賜紫衣袈裟，受封號，詔住徑山當大方丈；又受政治誣衊，被剝除僧籍，被趕出徑山，放逐到湖廣十七年。這種磨難正是修行的好時機，所以宗杲同意德韶國師的話：於鑊湯、鑪炭裡也一樣能成等正覺。(8)

由此可知，生命境遇的大起大落，讓大慧深刻體驗到生死無常，人間沒有永恆的東西可執著不變的，所以他除了教人時常思惟「無常迅速，生死二字」，從生死無常中，破除人在世間種種迷執的虛妄，以證得菩提禪境，如其言：

在世俗塵勞中，能不忘生死事，雖未即打破漆桶，然亦種得般若種智之深。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十一，同上，頁 900a）

日用應緣時，常以無常迅速生死二字，貼在鼻孔尖頭上。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十三，同上，頁 910c）

更重要的是，他還希望學人能勇敢地面對人世間生死無常的深沉痛苦，在當中起大疑情，進而大死一番、再活現成，轉深沉的煩惱為菩提大智。所以大慧才會說：只有真正在深沉的無明煩惱中大徹大悟過，才能真正理解什麼叫做「煩惱即菩提，無明即大智」。如其言：

打得徹了，方可說「煩惱即菩提，無明即大智」。本來廣大寂滅，妙心中清淨圓明，蕩然無一物可作障礙，如太虛空一般。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十，同上，頁 895a）

值得注意的是，從這大死一番的生滅煩惱中證悟的境界是「自利利他」的菩薩悲慧境界。 如大慧以下所言：

要得真正寂滅現前，必須於熾然生滅之中，驀地一跳跳出，不動一絲毫，便攪長河為酥酪，變大地作黃金。臨機縱奪，殺活自由，利他自利，無施不可……廓徹大悟，胸中皎然，如百千日月，十方世界，一念明了，無一絲毫頭異想，始得與究竟相應。（《大慧普覺禪師語錄》卷第二十六，同上，頁 922a）

大慧此言是指，當人在最深沉的生滅煩惱中頓然大悟後，所證得的境界是自利利他、殺活自由的悲慧境界。 為什麼在深沉痛苦中所徹悟的境界是大乘的悲慧境界？

這是因為唯有自身經歷過世上最深沉的生死悲痛之苦，才能在大死一番、再活現成之時，從自己所曾經歷的苦痛中推想，想處於生死無常苦海的眾生亦有相同的處境，遂發願度眾生永離煩惱苦海，以「拔人痛苦」的悲心作為自我人格修行的期許。

所以，歷經大死一番的人於再活現成之時，除了悟得人間無常，應修得放下我執的空性智慧外，更重要的是，能從自身深沉的痛苦體驗中，生出不忍眾生在生死苦海輪迴的悲心。於是悲慧雙修的悟念，將使人以大乘的菩薩境界作為修行的終極目標。

結論

總之，筆者以為，大慧禪師反對默照禪的主因並不在於默照禪法不能悟道，而在於經由默照所證悟的境界只能「證慧卻難證悲」。而這對以大乘「悲慧」境界作為修行目標的大慧禪師來說，是難以苟同的。

所以，大慧禪師進而主張禪法應在深沉苦痛的世間參悟，因為在深沉的苦痛煩惱中徹悟後，除了悟得人在無常世間應修得放下我執的空性智慧外，還會因自身的苦痛體驗，而引發不忍眾生在生死苦海輪迴的悲心。而由此所證悟的自利、利他的悲慧境界，自然是只證悟到自利境界的默照禪所難以企及的。（本文作者目前就讀於南華大學文學研究所）

【註釋】

(1) 見林義正著，〈儒理與禪法的合流——大慧宗杲思想為中心的考察〉；《佛學研究中心學報》第四期（1999），頁 154。

(2) 參考林義正著，〈儒理與禪法的合流——大慧宗杲思想為中心的考察〉之第二部分——大慧宗杲所面臨的時代問題。同註 (1)。

(3) 見開濟著，《華嚴禪——大慧宗杲的思想特色》，頁 70，台北，文津出版社（民 85.6）。

(4) 見陳榮波著，《大慧宗杲看話禪之禪法——兼論與默照禪比較》頁 83。《東海學報》，三十七卷（民85.7）。

(5) 見黃青萍著，《宏智正覺禪學研究》，頁 95，台北，臺灣師範大學碩士論文（民 87）。

(6) 同註 (3)， 頁 120。

(7) 同上，頁 86。

(8) 同上， 頁 56。

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