香光莊嚴六十 八期/90年12月20日
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以直觀看現實世界 「全然專注」的修習之四 向智尊者 著 香光書鄉編譯組 譯 |
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心愈能清晰、深刻地回應極平凡事項所顯現的苦諦，我們輪迴的時間就將更縮短。 |
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我希望自己沒有習慣任何事，這樣我就能有新的視野、新的聽聞與新的感覺。習慣破壞了我們的哲學。（G. C. Lichtenberg, 1742-1799） 在先前的段落裡（編按：本專輯第四篇文章），我們曾提到不善的自發性衝動。我們已了解停下來運用「全然專注」與持續的專注，如何處理或減低自身輕率的衝動反應，而讓我們能以新鮮的心—不因其最初的自然反應而產生偏見的「直觀」（Directness of Vision），來面對任何的情況。 利用直觀，我們可以直接地看現實世界，不必透過任何有色或凹凸的鏡片，也沒有情緒或習慣的偏見、理智成見的介入。「直觀」的意義是：直接面對現實世界赤裸裸的事實，就像初次相見般生動、鮮明。 習慣的正負面影響 時常阻礙直觀自發性反應的，不僅來自於我們激情的衝動，同時也源自於習慣，自發性的反應以習慣的型態對人產生更強、更深的有益或有害的控制。習慣的正面影響，可見於「反覆練習的力量」，這股力量保障我們動手與動腦的、世俗或精神的成就與技能免於忘失，並將這些偶然、短暫與不完美的獲得，轉變成完全能掌握品質的穩定擁有。習慣的自發反應的負面影響，則顯現於對「習慣力」的負面意義—各種的強制性行為會產生削弱、使之無效並窄化的作用。在此，我們只關注習性阻撓、妨礙直觀的負面影響。 如前所述，習性反應一般比衝動反應更強烈地影響我們的行為。激情的衝動可能才生起就消失，雖然後果可能非常嚴重，並會延伸至未來，但影響絕不像習慣那麼持久、深遠。習慣向我們的生活與思想撒下細密的巨網，企圖捕捉更多的東西，我們的激情衝動也可能被捕入網中，這稍縱即逝的特性因而轉變為持久的人格特點。一剎那的衝動，或一次偶然的放縱，或一個突發的奇想，都可能因一再重覆而變成難以根除的習慣與難以控制的欲望，最後成為我們理所當然的反射作用。欲望一再地滿足，於是變成了習慣，而未經審查的習慣，則成為一種無法壓抑的強烈衝動。 事情有時是這麼發生的：起初，我們不認為某一特別的行動或心態對個人有何重要，這樣的行為或心態在道德上可說是無記的。剛開始我們會發現很容易將之去除，或改變為相反的情況，因為這時的情緒或理智都沒有壓迫我們要偏向那一種選擇。但由於不斷地重覆，我們開始認為所選擇的行為或思想過程是「愉悅、可愛與正確的」，甚至是「正義的」，最終便認同這就是我們的個性或人格。最後，任何破壞常規的事，都令我們不悅或覺得不妥，對任何外在的干涉都感到憎恨，甚至認為這種干涉威脅我們「重要的利益與原則」。事實上，無論在任何時代，無論是否已文明化，未開化的心都視陌生人的「奇風異俗」為仇敵，儘管它們的存在並無攻擊性，但仍感到挑釁或威脅。 起初，特殊的習慣尚未受到重視時，習慣所逐漸形成的執著並不針對行為本身，而是針對未受干擾的常規所產生的愉悅。這種執著於常規的力量，部分來自身心的惰性，而這惰性即是人內心的強烈動機。 現在，我們要來談談執著常規的另一個原因。由於習慣的力量，使我們對特別關注的物體、行為或思考方式，投入較強烈的情緒，使得對實際上不甚重要或平常事物的執著，強烈到遠超出我們基本的需要。因此，若缺乏意識的控制，微不足道的習慣就會變成我們生命中不容置疑的主宰，產生限制、僵化我們性格的危險力量，並箝制我們於環境、智力與心靈活動上的自由。由於向習慣屈服，便造作了新的結使（煩惱），使自己易受到新的苦—新的執著、瞋恚、偏見與偏愛—所傷害。由習慣所造成主導的影響，對於今日心靈發展造成的危機，或許已比往日更為嚴重，因為在特殊化與標準化普及於生活與思想各層面的現代，習慣的擴張已變得顯而易見。 因此，當我們思考《念處經》中敘述結使形成的語彙時，也應當想到習慣所扮演的重要角色。 ……他了解：結使的生起依憑兩者（根與境）；以何方式使未生結生起，他亦了解。 以佛教的名相來說，習慣的力量明顯強化了昏沈睡眠蓋（thIna-middha nIvaraNa），而削弱了身輕快性與心輕快性（kAya-labutA, citta-labutA）(1)。 習慣擴展範圍的傾向在於心的本質，它不只源自於前述的被動惰性力量，在許多情況下，是來自控制與征服的主動意志。某些擁有相當強度的主動的心，具有使自己再次顯現的傾向，它們努力地想得到支配權，成為其他較弱的心法、色法環繞的中心，而讓這些心、色法順應它們的安排。這種傾向雖然一直受到抵抗，卻仍在擴展中，甚至外圍或附屬的心法，也展現出同樣追求支配權的迫切需求。令人驚訝的是，這非常類似以自我為中心的個體接觸社會時，所擁有的自我肯定與主控的傾向。類比於生物學，可以想見癌症或其他疾病成長時，所表現出的擴張傾向。我們在此奇異的突變中所遇見不斷重覆顯現的傾向，於原子時代中顯現出極大的危險。 因為想得到支配權的意志存在於許多各種不同類型的心中，一個稍縱即逝的突發奇想，就可能成為性格中相對持久的特質，若它仍不滿意自己的地位，可能從現在與生命力結合的狀態中完全脫離，直到最後於輪迴的過程中，變成新的人格中心。我們身上就有無數新生命的種子，無數潛在的「眾生」，我們應發願將它們從輪迴中度脫出來，如禪宗六祖所說的意思。(2) 有害的身心習慣會變得茁壯，不僅是因為人刻意地培養，也是因為不注意或未加以排斥。我們現在本性中許多粗壯的「根」，是由早已遺忘的過去世所種下的微小種子所長成（見《得法小經》，The Simile of the Creeper, MN 45）。這些道德上的「不善」或其他惡習的長成，可以由漸漸培養的另一個習慣—全心地注意它們，來有效地制止。如果我們慎重地去做那些已成為無意識的行為，在做之前先停一下，運用「全然專注」與反思，這就給了我們一個仔細檢視該習慣，並清楚地了解其目的與合適性的機會，允許我們重估情勢，直接地看清楚它，不被包圍習慣活動的錯誤自信—「這是對的，因為以前曾做過」，這內心的迷惑所障礙。縱使不能很快地破除不良習慣，但省思時的停頓，可以處理其不經質疑而生起的自發性，而在其中烙下反覆審察與對抗的封印，當它再出現時力量就會減弱，並在我們企圖要改變或去除它時變得愈來愈馴服。 一直以來，有「人類保姆」之稱的習慣，不能也不應在我們生活中消失，這是不容置疑的。我們只要回想一下，便知那是多麼容易的事，尤其對都市人而言，在擁擠繁忙的一天只需以「一半的注意力」，即可事半功倍，因為習慣使我們的生活簡化了，若是所有的芝麻小事，都得以慎重的努力與極度的專注來完成，將會是多麼無法忍受的重擔。事實上，許多人力的操作與藝術的技巧，甚至是複雜的智力運作中的標準程序，若透過有技巧的例行動作，一般都會帶來更好、更豐碩的成果。然而，這種習慣作為的平順狀態也會到達終點，除非產生興趣而使之活躍，否則將開始出現疲乏、衰微的徵兆。 當然，提倡消除一切細微的小習慣聽來十分荒謬，因為許多細微習慣不僅無害，甚至還有用處。不過，我們應定時反問自己，是否仍然能控制它們？是否能自在地放下或改變它們？我們可以用兩種方式來回答這問題：
一、全神貫注於我們習慣的行動一段時間； 如果我們以直觀的光芒照向它們，仔細地觀察或做這些習慣動作，就像是初次所做一般，這些小小的例行活動與身邊習慣了的景象，會呈現出新的興味與刺激的光芒，這將有助於我們職業的工作與環境，也有助於因習慣而疏遠的親密人際關係，改善與配偶、朋友、同事的關係。這清新與直接的角度，透露出人際關係或工作都能採取更不同、更有益的方式，而非如以往只能受制於習慣力。 已養成的「放棄細微習慣」的能力，其價值會在對抗更危險的習性時獲得證明。當生命中的重大改變強力剝奪我們的基本習慣時，這能力也會幫助我們，鬆動慣常的行為與思想的硬土，將能活化生命力、心靈活力與想像力。最重要的是，可以在如此鬆軟的泥土上，播下心靈成長的堅實種子。 誤用聯想的危險 心習慣於標準的反應、活動的順序、對人或物的判斷，這些都是透過聯想而進行。從所接觸到的物體、觀念、情境與人物中，我們選擇出某些特別的標記，並將這些標記與自己對它的反應連結在一起。同樣的接觸若再度發生，會與先前選擇的標記連結，也就是與我們最初或最強的反應連結。這麼一來，這些標記就成為釋放標準反應的信號，而這些標準反應可能是由反覆練習，或經驗所熟悉的一連串相關行為與思想所組成。這種運作方式，使我們不必從頭努力並辛苦地審察這一串順序中的單獨步驟。大幅簡化生活的結果，使我們可以將精力放在其他事情上。事實上，在人心的演進中，「聯想」是絕對重要的一步革新，它使我們能從經驗中學習，因而發現並運用因果法則。 雖然有這些好處，但若錯誤或輕率地運用聯想，或未審慎地控制它，也會招致嚴重的危險，以下列舉出部分的危險之處： 一、在類似的情境中一再出現的聯想，易強化並永久延續錯誤或未完成的最初觀察、錯誤的判斷與情緒的偏見，如愛、恨與傲慢等。 二、若將足以處理某一特定狀況的不完整觀察與有限的判斷觀點，機械性地應用在變動後的情境中，就會發現十分不當，將導致嚴重的後果。 三、由於聯想的誤導，導致對事物、地方或人產生強烈直覺的厭惡，而這可能只是回想起不愉快的經驗，與實際的人、事等無關。 這些簡述的例子，顯示出時時檢視聯想在內心所造成的常規，以及再次檢驗從之而來的各種習慣與公式化反應是多麼重要。換句話說，我們必須走出常規，重拾對事物的直觀，並以此重新評估自己的習性。 若我們再次回顧失控的聯想所導致的一連串潛在危險，將更了解佛陀堅持我們必須觸及經驗底部的理由。在《經集•窟八偈經》中，佛陀說了一段簡潔但意義深遠的詩偈：「遍知『觸』（phassa），可使人解脫貪」與「遍知『想』（saJJA），即能橫越輪迴的瀑流。」（vv. 778ff）(3) 將「念」當作念頭進入心第一道門的守衛，我們就更能輕易地控制進入者，並拒絕「不速之客」。因此，即能維持「光明的心」的清淨，以對抗「外來的煩惱」。（《增支部》1:51） 《念處經》為引發直接、清新與正確的見解（vision）提供有系統的訓練，這個訓練以身、心兩方面涵蓋全部的人格與經驗的整體世界。數種練習有系統地應用於自己、他人與自他兩者，將有助於揭露因為錯謬的聯想與誤用類比所造成的錯誤概念。 在佛法的名相中，錯誤聯想的主要類型，由四種錯誤的或顛倒的見解所涵蓋：也就是錯誤地：（一）以無常為常；（二）以苦或導致苦者為樂；（三）以無我與無實體者為有「我」或有永恆的實體；（四）以不淨為美。這些錯誤的見解源自對事物特性的誤解，在強烈的情感與錯誤理論的影響下，我們以片面或錯誤的方式選擇性地理解事物，誤將它們與其他的觀念連結。在我們的「想」與「觸」上運用「全然專注」，能漸漸地避免誤解，穩定地向如實知見事物的目標邁進。 生起厭離心 擁有清楚直觀的人，因深深觸動心靈的事物而激起厭離感（saMvega），將體驗到精力與勇氣的釋放，促使他打破膽怯的猶豫，以及刻板的生活與思考。如果持續保持厭離心，將獲得解脫所需要的熱誠與堅持，因此古德曾說：
這個世界即是我們活動的領域， 與我們關係最密切的周遭環境充滿著激勵人的事物，若平常未能覺察，那是因為習慣使我們的見解遲鈍，使心變得不敏銳的緣故。 對佛陀的教義也是如此。初次接觸教義時，我們接收到理智與情感的強大刺激，但漸漸地，這刺激失去了原有的清明與驅策力。而對治它的方式是求助於周遭豐富的生活，它不斷以新的變化說明四聖諦，以此持續地更新對我們的刺激。直觀甚至為每天最平常的經驗注入新的活力，使其真正的本性穿破習慣的昏暗而顯現，並用清新的音聲對我們說話。它可能正是我們早已習以為常的景象：在街角看到的乞丐、哭泣的孩童或生病的同胞……，他們重新震撼我們，使我們重新思考，激起我們的厭離心，毫不遲疑地踏上導向苦滅的道路。 我們都知道悉達多太子在假想的世界長期與世隔絕後，驅車遊行王城，初次遇見老、病、死的美麗故事。這古老的故事很可能是歷史事實，因為我們知道，普通的事件常在許多偉人的生命中得到象徵性的意義，並引出不凡的結果。偉大的心在看似平凡之處發現其意義，並賦予那一剎那深遠的效用。但即使不去爭論那古老故事內在的實情，我們仍可以合理地相信，年輕的王子確實曾以肉眼見過老人、病人或死人。 然而，就像大部分時間的我們一樣，早期所見到的情境，並未深深觸動悉達多。他早期缺乏敏感是由於父王將他安置在世襲的慣例中，由那慣例所產生的屬於王子階級的快樂，雖然微不足道，卻造成了防護良好的人為隔離。唯有當他破除種種安逸習慣所建立的黃金牢籠，「苦」的事實才能強烈地衝擊到他，就像初次見到一般。唯有因此而激起的厭離心，才引導他捨家出家，穩健地邁向覺悟之路。 我們的心愈能清晰、深刻地回應極平凡事項所顯現的苦諦，便愈無須重覆這個教訓，我們輪迴的時間就將更為縮短。引發對反應的清楚覺察，是來自於「全然專注」所賜予的無偏的直觀；而深刻的體驗則是來自智慧的反思或正知。 通往「觀」的道路 直觀也是觀禪這種有系統修習的主要特色之一，與禪修所產生直接或體驗的知識相同，而有別於由讀書與思考推論所得的知識。在修觀時，禪修者直接觀看自己的身、心過程，沒有抽象概念思考的干擾或情感性的估量篩選，因為在那樣的情境下，只會妨礙、歪曲原本的事實，降低現實所給予的強烈的立即衝擊。從經驗中所得的概括概念，在自己的崗位上是很有用的；但若它們干擾了「全然專注」的禪修，則會傾向於「不理睬」或排除特殊的事實，而說：「這也沒什麼，不過是如此罷了！」概括性的思考會對重覆出現的念頭感到厭煩，將之分類後，又很快地覺得無趣。 然而，「全然專注」是修觀的關鍵方法，它能保留事物的特殊性，敏捷地追隨身、心相續過程中的生與滅。雖然特定序列的一切現象確實可以依其類型而分類（例如入息與出息），正念則視當中的分子是獨特的，認真地記錄其個別的生滅。如果「念」仍舊保持警覺，這些反覆出現的一類，由於其數量龐大，對心的衝擊將更強化而非減弱，隱藏於觀察過程中的三特相—無常、苦、無我—則會愈來愈清楚顯現。它們出現在自己發出的光芒中，這些光芒並非從其他地方所借得，甚至也不是從導向這些經驗的世尊—佛陀那裡得來。這些色法與心法，在「自我的光輝」下，將漸增的厭離感傳達給禪修者—厭惡、不滿意、覺察過患、隨後而來的捨離等，當然喜、樂與定等在修習中也都不會缺席。因此，如果內在成熟的一切其他條件都圓滿了，究竟解脫的最初直觀與入流（sotapanna）無疑的智慧：「有生的本質，即有滅的本質」，將如黎明般生起。
因此，在正念力量的展現中，「念住」證明自己是「法」的真正化身：
【註釋】 |