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我們從事物的本然著手，是因為它們是當下發生的， 在這個世俗法當中，我們所能做的就是去放下愚痴， 這就是四聖諦的修習與八正道的增長了。 |
感官欲樂都是會消逝的欲樂，凡是我們所看到的、聽到的、觸摸到的、嚐到的、想到的或感覺到的都會消逝，所以，當我們執著感官時，就是在執著死亡。如果我們不去反觀或了解，就會盲目執著人類的存在，並希望自己可以逃避一陣子，假裝對所執著的事感到很快樂，最後終會感到迷惑、絕望與失望。
我們也許能成功地成為自己所希冀的樣子，但那也是會消逝的，這就在執著另一個必會死亡的條件。然後，瀕臨死亡時，可能會執持於自殺或自我了斷的欲望，問題是死亡本身也是一個必會死亡的條件。不論我們執著這任何三種欲望的其中一個，都是在執著死亡，也就是說，我們終要經驗失望與絕望。
心的死亡是種絕望，沮喪是一種心的死亡經驗。就像身體死亡，心理就死亡了，精神狀態的死亡，我們稱它為絕望、無聊、沮喪與憤怒。當我們執著時，如果我們經歷了無聊、絕望、憤怒與悲傷，很自然地就會去尋找其他生起的必然條件。
例如，你感到絕望時，心想：「我要一塊巧克力蛋糕」，你馬上就去了！過了一會兒，你可能沈溺在那塊蛋糕香甜可口的巧克力滋味，此時就會有變化產生，你已經化成香甜可口的巧克力口味了！但那是不能持久的，吞下去後還有什麼？接著你又必須繼續做其他事，這就是「變化（有）」。
我們一直被蒙蔽，並沈淪在感官層面的變化（有）過程中，但藉認識欲望，對感官世界的美醜不存任何批判，就能夠看清欲望的本然，也就是具備了認知，然後，把這些欲望放到一邊去，不去執著它，就是在經驗「滅」了。這第三聖諦必須親身來體會，我們思惟「滅」，我們說：「此是滅」，而當事物滅時，我們了然於心。
之所以會如此，是因為我們有時覺得自己不盡理想或不該憤怒，由於諸多的應該和不該，於是，我提起了去除惡事的欲望。此欲望具備了正直的特性，去除惡念、憤怒與嫉妒似乎沒什麼不對，因為一個好人是「不該這樣的」，因此內心產生罪惡感。
在反觀這件事情上，我們意識到想達到這理想的欲望，與想除去這些惡事的欲望，這樣做的話，就可以放下了。所以，與其去成為完人，不如放下那個欲望，因為留下來的，只剩清淨的心。所謂無須成為完人，是因為清淨心才是是否成為「完人」的關鍵。
在理知的層面上，「滅」是很容易了解的，但「實現」它可能相當困難，因為它勢必要與我們所無法忍受的共存。例如：當我剛開始打坐時，我有個想法，認為打坐會使我更仁慈、更快樂，我期待能經歷極喜的心境，但是在前兩個月裡，我感受到前所未有的仇恨與憤怒。我心想：「太可怕了，打坐反而使我更糟糕！」
但是，後來我反觀如此強烈的仇恨與憤怒產生的原因，發覺我大部分生命裡的許多時候都在試圖逃避這所有的一切。我曾經是個讀書狂，不論走到那兒，都必須帶著書，只要恐懼或瞋怒一出現，我就會打開書本來閱讀，或者抽煙，或大口大口地吃點心。我自以為是地認為自己是個仁慈的、不會瞋恨他人的人，以致於一直壓抑著任何瞋怒或忿恨的跡象。
這就是為什麼我在剛出家的幾個月裡，會拼命想找事做的原因，其實我是在試圖找事情來使自己分心，因為在禪坐中我開始記起所有故意要忘掉的事，從童年到成人的記憶不斷在心中浮現，於是憤怒與仇恨開始變得很明顯，似乎把我整個人都淹沒了，但我內心也開始意識到必須耐得住，所以我便忍了下來。
所有過去三十年的生活裡所壓抑的仇恨、憤怒，在這時沸騰到頂點，後來在禪坐的過程當中，它自己燃燒、消滅，這就是淨化的過程。
要讓這個「滅」的過程起作用，就必須願意受苦，這就是我為何強調忍耐的重要所在，我們必須打開心房面對痛苦，因為在包容痛苦中，苦才會止息。
當我們發現身體或精神上受苦時，就去面對當下真正呈現的痛苦，我們完全接納它、歡迎它、注意它，讓它原貌呈現。也就是面對一個不愉快的情況，我們必須耐心對待並加以忍受，我們必須忍受無聊、絕望、疑惑與恐懼，才能了解痛苦自會消滅，無須去逃避它。
只要我們不允許事物消滅，就是在造新業，如此一來，只會強化我們的習氣，當事物生起時，我們執著並加以造作，而使每件事都更加複雜，這麼一來，這些事情會在我們往後的生命中不斷重複再重複。
我們不能隨著欲望與恐懼團團轉，還指望達到平靜，我們該反觀欲望與恐懼，使之不再迷惑我們，在我們能放下之前，必須先了解到底是什麼在迷惑我們。我們必須知道：欲望與恐懼皆是無常、苦、無我的，一旦看穿、透徹它們之後，苦就會自行消滅了。
將「滅」與「消滅」作明白的區別是非常重要的-消滅是內心產生想消滅某物的欲望，而「滅」則是讓任何已生起的現象自然結束，所以它不是欲望！它不是我們心中所創造的，但卻是生起而後終歸息滅的──有生必有死的。
因此，「滅」不是自我，它不是從「我想消滅」的意識而來，而是得自當我們讓已生起的自然息滅。如要這麼做，我們必須捨棄渴望，也就是放下它，這並不表示要拒絕或丟掉，所謂的「捨離」，意思就是「放下」。
然後，當它滅時，你就經驗到「滅」、「空」與「無著」了。「滅」，是涅槃的另一種說詞，當你放下並讓它息滅時，剩下的就是平靜了。
各位可經由自己的禪坐而經驗到那種平靜，當你讓欲望在心中息滅時，剩下的就是平靜，這才是真正的平靜，也就是「不滅」。當你真正認知它的本然時，你就了解滅諦了，這當中是無我的，但警覺與清明仍是存在的。喜悅的真義是平靜的，是出世的心。
如果我們不讓它滅，我們就會自以為是地行事，根本不知道自己在做什麼，有時直到我們開始禪坐，才會開始了解：原來我們的生命裡有多少的恐懼與自卑是來自於童年的經驗。我記得小時候，有個非常好的朋友，他背叛我、拒絕我，從那次後我沮喪了好幾個月。
這件事在我心中留下不可磨滅的印象，後來我在禪坐中了解到，就如這般的小事件對我後來和人群的關係影響有多大……。我一直很害怕被人拒絕，我竟不曾想到這件事，直到這個記憶在禪坐時不斷地在意識裡浮現，這顆理性的心才明白：不斷去憶想童年的悲劇是很荒謬的；但如果到了中年時它們還不斷在你的意識裡顯現，或許它們是在試圖傳達有關你孩提時就已形成的成見。
當你開始感覺到記憶或困擾般的恐懼在禪坐中生起時，不但不要因它們而感到挫折或生氣，反而要誠心接受它們，如此一來，才可以放下它們。你可以安排自己的生活，不必看到這種種的一切，這麼一來，它們能生起的機會就微乎其微了；你也可以致力於許多重要的事，讓自己忙碌不斷，那麼就絕不會意識到這些焦慮與莫名的恐懼，可是一旦你放下時又會如何？欲望或妄想變動了，接著它轉向滅，它結束了，最後你會具備欲望是會滅的內觀，因而說第三聖諦的第三行相是：「已知苦滅」。
別把「滅」想成是遙不可及或是你能力不及的事，當我們談到「法」或真理時，我們說它是此刻當下的，它更是我們可以親自了解的，我們可以注視著真理，也可以趨向真理，我們可以注意真理的本然，此時此地、此刻、當下，這就是正念──保持警覺，覺知真理的本然，我們藉由正念來審視「我見」──這個「我」與我的見解、我的身體、我的感覺、我的記憶、我的念頭、我的觀點、我的意見、我的房子、我的車子等等。
我傾向於自我貶抑，所以，例如「我是蘇美多」的想法，我會用負面的字彙：「我是不好的。」但是，聽著，它是打從那裡生起？又是從那裡消滅？或是「我確實比你好，我的修證更高，我過著清淨的生活很久了，所以一定比你們任何人都好。」這又從何而生，從何而滅呢？
當有我慢、自負或自卑時，不管是什麼，都去檢查它，往裡面聽：「我是……」小心並覺知你想在它之前的空間，然後想它並覺知那後來的空間，將你的注意力安住在最後的那個「空」。看看你的注意力可以保持多久？看看你內心是否能聽到一種鈴響的聲音、寧靜的聲音、原始的聲音？當你把注意力專注在上頭時，可以反省：「這當中有任何我見嗎？」當你真正「空」時──只有清淨、警覺與注意力存在時，就可以看到「無我」了，沒有「我」與「我所」的意識。
因此，我到了那個「空」的境界並思惟「法」，我想：「這就是本然，當下這個身體就是如此而已。」當下我可以給它一個名字或不給它一個名字，但是現在它也只是這樣，它不是「蘇美多」！
在「空」中是沒有僧侶的，「僧侶」只不過是個適時適地的假名，當人們稱讚你「真棒」時，你可以知道那是某人的稱讚，但卻不要當真，因為你知道僧侶是不存在的，那只是如此而已，別無其他。如果我希望阿瑪拉瓦提寺成為一個成功的地方，且成就非凡，我會很快樂；如果失敗了，如果沒有人有興趣，我們就不能付電費，一切就散亂無章，徹底失敗了。
但事實上，阿瑪拉瓦提寺並不存在，一個僧侶或一個阿瑪拉瓦提寺的觀念，其實都只是假名，不是究竟的真理。當下，只是如此，一如本然，我們不會把這個地方的負擔扛在肩上不放，因為我們看清了它的本然，而且也沒有人與它有所關連，同樣的道理，到底它是成功或失敗，已不再重要了。
在「空」中，事物只是它們的本然。當我們如此覺知時，並不表示我們對成功或失敗漠不關心，或什麼也不做，我們自己可以投入，因為我們知道自己可以做什麼，知道必須完成那些事，而且我們可以用正確的方法完成。如此一來，每件事都成為「法」──一如本然，我們有所作為，因為此時此地做這件事是正確的，而非出於個人的野心或害怕失敗的自我意識。
通往苦滅之道即是圓滿之道，這可能是個相當令人受挫的詞彙，因為我們都覺得自已非常不完美。就品德而言，我們懷疑自己怎麼敢持有成就圓滿的一絲可能性。從沒有人討論人類的完美，關於人類的圓滿，似乎根本是不可能的。但是，阿羅漢其實就是一個圓滿了生活的人類──一個藉由基本法則：「一切有生必有滅」而已所學皆學的人，一個阿羅漢無須要知道一切的一切，該去知道並完全了解的只有這個法則。
我們用佛陀智慧來思惟法-事物的本然。我們歸依僧，這表示：「諸惡莫作，眾善奉行」。僧團是「一」的，是一個團體，而不是一群獨立的個體，或有不同的性格。一個獨立的個人或男人、女人的意識，對我們來說已不重要，這個僧團的意識已被視為一個依歸。因為有了這個共同體，所以縱然外表都是一個個的個人，我們的見解卻是相同的。
藉由覺醒、警覺與不再執著，我們了解「滅」，並安住於我們都共融的「空」中，在那「空」裡沒有人存在，人可能在「空」裡生滅，但卻沒有人存在，這當中只有清明、覺醒、平靜與清淨。
如是苦滅聖諦，為本所未聞法，吾心生眼、智、慧、覺、明。
如是苦滅聖諦，應增長而遍知……。如是苦滅聖諦已增長而遍知，為本所未聞法，吾心生眼、智、慧、
覺、明。
（《相應部》LVI, 11）第四聖諦──一如前三聖諦有三轉，第一轉是：「八正道──離苦之道」，也叫做「聖道」（ ariya magga ）。第二轉是：「此苦滅聖諦應增長」。 最後進入阿羅漢位的一轉是：「此苦滅聖諦已增長」。
八正道是以順序呈現出來的：以正見（ samma ditthi ）為首，然後再到正思惟（ samma sankappa ）；這兩個道的元素被歸納在智慧（ panna ）裡。
至於戒律（ sila ）則在智慧之後，其中包含正語（ samma vaca ）、正業（ samma kammanta ）、正命（ samma ajiva ）， 亦可稱為「圓滿語」、「圓滿業」與「圓滿命」。
接下來，我們有正精進（ samma vayama ）、正念（ samma sati ）、正定（ samma samadhi ），它們是自然地從持戒中流露的。 此三者能提供情緒上的平衡，它們與心有關──一顆解脫我見與自私的心，一旦有了正精進、正念與正定，心就是清淨的了，不帶一絲染污與瑕疵。
當心清淨時，心就是平靜的，智慧或正見、正思惟，皆得自於一顆清淨的心。如此一來，便是將我們帶回到原點了。
以下便是八正道的種種要件，概括分為三類：
一、智慧
（一）正見
（二）正思惟
二、戒律
（一）正業
（二）正語
（三）正命
三、禪定
（一）正精進
（二）正念
（三）正定
其實我們將它們順序排列，並不表示它們就是如此依序發生-它們是同時發生的，我們可以談八正道，並說：「必須先有正見，然後才有正思惟，接著才是……」但事實上，它之所以如此表達，是單純地在教導我們去反省在生活中，對自己言行負責的重要性。
若用現代的白話英語，內觀是指「真正直覺」，這不是僅僅從構想而來，不再是「我想我知道」，或「噢！那好像是件合理的事，我能同意，我喜歡那樣的觀念」。那種了解仍是從大腦來的，然而，內觀智慧卻是深奧的，它是確實了解了，而且「疑」已不再是個問題。
這個深入的了解得自於前九個內觀，也就是說，導向事物本然的正見是有順序的，也就是「有生必有滅」，而且無我。一旦有了正見，你就已經放棄了自我必死的妄見，雖然仍有身體、感覺與思想，但是它們也只是它們，你不再認為你是你的身體，或你的感覺，或你的思想。
這裡強調的是：「事物只是事物本身」，我們並不是試圖要否定事物本身，更不是在否認它們的本然，它們確實是它們的本然，如此而已，但是當我們仍愚痴，還不了解這些真理時，我們慣於把事情加油添醋，此外，我們不但事事都相信，還對於我們所處的環境製造種種問題。
人類很多的焦慮與沮喪是來自於當下愚痴的「錦上添花」，所以，我們應該了解：人類的悲慘、焦慮與沮喪是來自於愚痴的，而沮喪是「空」的、無意義的。當你看清這點時，就會開始對一切眾生懷著無限的慈悲。我們如何忍心怨恨、抱怨或責備這些受愚痴所束縛的人呢？每個人都因他們對事物的妄見，而影響其作為。
當我們打坐時，會體驗到一些寧靜，在這些微的平靜中，心緩慢了下來。當我們用平靜的心去看一朵花時，是在看著它的本然。當執著不再，也就是沒有得失心時，我們經由感官所看到、聽到與經驗到的，都將是漂亮的、真正美麗的。我們不批評、不比較、不佔有、不擁有，我們會在周遭的美中找到喜悅與快樂，因為它不再需要任何矯飾，它只是它。
美給我們清淨、真理與極致美的印象。我們不該將它視為使我們愚痴的誘餌：「這些花只是在誘惑我們，我不應當受其迷惑。」那是嘮叨的老修行的態度！當我們用一種清淨心看一位異性時，我們可以欣賞其美麗，而不帶一絲想要接觸或佔有的欲念。
一旦沒有自私的欲望時，不論是男人或女人，我們都可以為他人的美麗而喜悅。這是種誠實-還予事物的本然，也就是所謂的「解脫」，我們從那些會扭曲與腐化周遭美麗的束縛中解脫，諸如我們的身體。
然而，我們的心也有可能很腐化、負面、沮喪與執著事情，使我們不再能看清它們的本然，如果沒有正見，我們所看的一切都會是經由不斷增加的過濾網所濾過的，而非本然。
正見必須經由反省及以佛陀的教義而開展。《初轉法輪經》本身就是個值得去思惟的有趣教法。
我們也可利用其他三藏中的經典， 例如解釋「緣起」（Paticcasamupada）的經典，也是個值得反觀思惟的迷人教法，若能思惟這樣的教法，就能看清「法」的如是本然與模糊事物本然之間的不同，那裡就有佛法。
有了正見，就會把一切都視為「法」，例如我們現在坐在這兒，這也是「法」。我們不會將這個身與心視為因無明而產生的觀點、意見與所有約定俗成的思想和反應的人。此刻我們反省的是：「就是如此而已，這就是法。」我們要將這個領悟-身體的組成只是「法」──銘記於心，它不是自我，亦非個人。
此外，我們視這個對身體的敏感為「法」，而非個人的：「我很敏銳」或「我不敏銳」；「你對我不夠敏感，誰最敏感呢？」「為什麼我們會感到痛？為什麼上帝只創造痛而不創造快樂就好呢？世上為什麼有這麼多的悲慘與痛苦？這不公平，人死後，必須與所愛的人分離，這種焦慮是淒慘的。」
在那裡面沒有佛法，不是嗎？那全都是自我的觀念-「我真可憐，我不喜歡這樣，我不要它這樣，我要安全、快樂、喜悅與所有最好的一切，我沒有這些是不公平的；當我來到這世上時，我的父母不是阿羅漢，這不公平；他們從來不選阿羅漢當英國首相，這也不公平；如果一切都公平的話，他們就會選阿羅漢當首相了。」
我試著把這個「不對、不公平」的感覺，形容得很荒謬，以便用來指出我們是如何期望上帝能為我們創造一切，並使我們快樂、安全。不管人們承不承認，他們通常都是這麼想的。但當我們反觀時，我們了解「本就如此，痛本是如此，樂也是如此而已，意識本就如此。」我們感覺、我們呼吸，我們也可以胸懷大志。
當我們反省時，反觀人性的本然就不再以個人的角度來看待，或因為事不如所願而苛責他人。事情只是事情，而我們也只是我們，你或許會問我們為何都不一樣-我們有同樣的瞋怒、同樣的貪欲、同樣的愚痴，而不要有一切的變化與排列組合的不同。
然而，縱使你可以追溯人類的經驗到基本的種種，但是，我們每個人還是有自己的「業」──我們的固執與習性要應付，而他人的「業」的質與量往往都有所不同。
我們為何不能完全平等、事事都一致擁有？為何不能面貌都相似、雌雄同體呢？在那樣的世界裡，不會有不公平的事，也不允許有任何不同，每件事情都絕對完美，且不可能有任何不公平。
但當我們認識「法」後，我們了解到「法」，在緣起法裡，沒有任何等同的事物，它們都非常不同，無限地變異與遷動。我們愈想使因緣如我們所願，就會愈受到挫折，我們試圖塑造彼此及一個適合所求的理想社會，但最後總是令我們感到挫折。一旦有了反觀，我們了解「事情就是如此」，事情必須是如此的，也只能如此。
它既不是一個致命的或負面的反觀，更不是「事情就是這樣，你一點辦法也沒有」的態度，那是個去「接受生命之流原貌」的非常正面的反應，甚至不是我們所需要的，都可以接受它，並向它學習。
我們是有意識、有才智、記憶力好的眾生，我們也有語言，過去數千年，我們發展了理性、邏輯與分別的才智。我們必須做的是理出一套運用這些能力的方法，用來了悟「法」，而不是用在個人的獲得或解決個人的問題上。
發展他們自己分別心的人，最後往往反而會自食其果，他們變得非常刁鑽，甚至開始怨恨自己，原因是我們的分別心習慣去注意每件事的負面。這就是分別心了──看這兒與那兒有什麼差別，當你這麼做時，結果會怎樣？只是一堆的缺點與錯誤，反而使你聽起來一無是處。
當我們在增長正見時，我們用智慧去反省、觀照事情，同時也運用正念，並接納事物的本然，當我們如此反觀時，便同時具足正念與智慧，這麼一來，就是將我們的能力用來智慧地分辨，而不是以愚痴來分別。四聖諦的教導在於幫助你運用你的才智，將你的能力用智慧的方式去思惟、反觀與思考，而非用在自我毀滅、貪婪或仇恨的方面。
我們要了解：「意向」並不是欲望，這點很重要。 巴利語 tanha 這個字的意思是指從愚痴而來的欲望； 反之，saNkappa 則是指不是從愚痴而來的意向。「意向」對我們而言，可能看起來像是種欲望，因為在英語裡，我們用「欲望」這個字來形容一切的本性──非意向即欲求。
或許你會認為意向是一種欲望-想要開悟的欲望，可是正思惟是來自於正見的，是清楚洞悉的。正思惟不是想要變成任何一切，也不是個想要成為開悟者的欲望，有了正見，一切的妄念與思惟方式都絲毫不再具有任何意義。
意向是我們內在的一種感覺、意念、態度或動作，我們的精神能提昇，不往下沈，但可不是急躁！當有正見時，我們熱衷於真、善、美，正見與正思惟稱為般若或智慧，它們構成了八正道三部分的前一部分。
我們可以思惟：當我們擁有最美好的一切時，為什麼仍然感到不滿，縱使我們擁有豪宅、名車、美滿的婚姻、聰明可愛的孩子與其他的種種，我們仍不會感到滿足。而當我們沒有所有的這一切時，也絕不會滿足的！如果我們沒有這些東西，我們會想：「如果我有最好的，我就會滿足了。」
但事實卻不然，這地球不是能讓我們滿足的地方，它本來就不是。當我們了解這點時，就不會再對地球報以任何滿足的期待，也不會有那樣的要求。
除非我們了解這個星球並無法滿足我們所有的需求，否則我們仍會不斷地問：「地球！你為什麼不能滿足我呢？」我們像吃母奶的小孩，不斷地試圖從母親那裡奢求無度，且希望她永遠養育我們，使我們感到滿足。
如果我們滿足了，對事物就不會有疑惑。不過，我們卻會認知到除了我們腳底下的土地外，定有其他，一定還有超越我們之上的，我們不是很了解。我們有能力去懷疑與沈思生命，去思惟生命的意義，如果你想知道生命的意義，是不能光滿足於財富、舒適與安全的。
所以我們立志要認知真理，你可能會想那是一種放肆的欲望或意向。「我以為我是誰？我這小老頭竟想認知一切的真理。」但是有那意向是存在的，如果那是不可能的話，我們又為何會有此意向呢？好好想想究竟真理的概念，一個絕對或究竟真理是個非常微細的概念──神的概念、不死或不滅，實際上都是非常微細的思想。
我們會立志要認識究竟真理，但我們的動物面卻不會有這樣的意志，它對如此的意志毫無認知，但我們每個人都有種本能的才智會去想要認知，我們一直擁有它，只是都沒去注意，也不了解它。我們習慣丟棄或不信任它，特別是現代物質主義者，他們認為那不過是神話罷了！一點也不真實。
至於我自己，當我了解這個地球並不是我的真正歸宿時，我真的很快樂。我一直以來都很懷疑，還記得小時候常想：「我實在不屬於這裡。」我不曾深刻地覺得自己屬於這個地球──甚至在我還沒出家前就如此了，我不曾覺得自己適合這個社會。
對某些人而言，這可能只是個神經過敏的問題，但這也可能是直覺的孩子經常有的想法，當你還天真無邪時，你的心是非常直覺的。至於與神秘力量的接觸，小孩的心比大多數大人的心更能直覺。
隨著我們的成長，我們的思想變得有一定的行為模式，對於所謂的真、假也有了成見。隨著自我意識的增長、社會所制定的是非對錯，我們便開始以這些成見去解釋這世界。我們在小孩身上發現一件很迷人的事，那便是他們還不會這麼做。他們仍然以一顆直覺的心在看待這世界，還未被設限。
禪坐是一種「革心」的方式，能幫助我們放下一切既有的頑固觀點與成見，一般說來，我們捨真實於不顧，只注意到不真實，這就是愚痴。
觀照人類的意向，使我們能與超越動物界或世間的事物有所聯繫。對我來說，這種聯繫似乎比「一旦我們死了，身體會腐爛，如此而已」的觀念更真實。當我們去深思熟慮所居住的宇宙時，會看到宇宙對我們而言是如此浩瀚、神秘、無法理解。然而，當我們比較信任自己的直覺心時，會去包容過去忘卻的或從未接納過的事物，當我們放下既定、制約的反應時，就能包容一切了。
我們對一個人、男人或女人，乃至英國人或美國人都可以有成見。我們對這些事可能信以為真，乃至可以為這些事感到生氣不高興，甚至願意為了這些執持並相信從未質疑的成見，而互相殘殺。一旦沒有正思惟與正見，沒有智慧，我們永遠無法看清這些觀念的真實本然。
我們會開始了解到我們必須謹言慎行，否則會不斷傷害到自己，如果你做事、說話殘忍且不仁慈，往往就會有立即的果報。從前你或許可以藉由欺騙自己，使自己分心去做其他的事，而不必想太多來逃避現實；你也可以暫時地忘記所有的事情，直到那些事情反撲回你身上。
反之，如果我們持戒，似乎是立即有果報的，即使當我吹噓時，我內心會說：「我不該吹噓，我應該更小心謹慎。」我過去有吹噓的習慣-那是我們文化的一部分，所以看起來完全正常。但當你覺醒時，會發現即使是最輕微的謊言或戲論的果報，都是立即的。因為你是完全坦然、脆弱且敏感的，如此一來，你會小心自己的所作所為，因為你了解到對自己的言行舉止負責是很重要的。
想幫助別人的衝動是一種「善法」，如果你看到某人跌倒在地而昏倒時，「善法」會進入你心中：「救這個人。」然後你去將他們從昏迷中救醒。如果你以一顆「空心」做這件事，不是出於個人有所求的欲望，而只是出自慈悲，且因為這件事是善的，那它就單純只是「善法」，而不是個人的業──不是你的業。
可是，如果你是出於想得到功德，或想感動他人，或因此人富有，你期望善行能得到一點回報而去行善的話，雖然這個行為是善的，但等於還是在做個人的事，如此一來，只會加重自我意識。當我們以正念與智慧來做善行而非出於愚痴時，就是不帶個人的業的善法了。
佛陀所制定的戒律，是為了讓善男信女可以生活在一種完全無諍的無瑕生活。身為一個比丘，與波羅提木叉的完整戒律訓練系統生活在一起，當你生活在這個紀律中時，即使你的行為或言語很魯莽，至少都不會留下深刻的印象。你不能有錢，所以如果沒人邀請你，你那裡也不能去，你孑然一身；既然以托缽乞食為生，就已不殺任何動物，甚至不摘花、葉，不做任何會破壞自然循環的行為，你是完全無害的。其實在泰國，我們必須帶濾水囊過濾所有水中的生物，例如孑孓，我們完全禁止蓄意的殺生。
我已在這種戒律下生活了二十五年，所以直到現在還沒造下任何重大的罪行。在這個紀律中，是生活在一個非常無害、非常負責的方式裡。或許最困難的是口業，口業最難戒除與放下，但卻可以改進。藉由反省與觀照，你會開始看清說愚痴的事或無意義的散心雜話是不快樂的。
對居士來說，當你了解自己所作所為的意圖時，正命便因而增長，你可試著避免蓄意傷害其他眾生，避免以有害的或不仁慈的方式謀生，你也可以試著避免從事會造成他人染上毒癮或酒癮，乃至會危及地球生態平衡的工作。
所以，正業、正語、正命三項，跟隨在正見或圓滿知見之後，我們開始覺得要以一種可使地球更好的，或至少不去傷害到它的方式來生活。
正見與正思惟對我們的所言所行有一定的影響。所以智慧能導向「戒」-正語、正業與正命，「戒」意指我們的言語與行為。此處的「戒」包括戒性行為或身體暴力的使用，我們不用身體去殺生或偷盜，如此一來，智慧與戒律便能完美和合地一起作用了。
它們是一起運作的：從正見與正思惟而得智慧，然後才是戒律-正語、正業與正命，以及正精進、正念與正定-平衡、平靜的心與情緒。平靜即是指情緒的平衡、互相支持，不會上下起伏，有種幸福、平靜的感覺。在聰慧、直覺與情緒間有著完美的和諧，它們互相支持，彼此幫助，不再衝突或帶我們走向極端。
就因為如此，我們內心中開始感到極大的平靜，從八正道中獲得一種安詳、無懼的感覺，一種平靜與情緒平衡的感覺。我們感到輕鬆自在，而不是焦慮、緊張與情緒衝突，不但清明、平靜、寂止而且覺知。應增長八正道的內觀，這就是修行，我們用「修行」這個詞來象徵增長。
如此一來，便是回來注意身體裡的現象，而不是被拉進外塵裡。如果你的內心中沒有任何依歸，就會不斷地往外跑，被書、食物與各種不同的誘惑所吸引。
但這個不停運轉的心是很累的，因此，取而代之的，將修行變成一種觀呼吸，也就是說，你必須抽離或不隨性去尋找你周遭的外塵。你必須把注意力放在身體的呼吸上，將心專注於那個感覺，當放下較粗的形色時，你其實已融入了那種感覺，融入了那所緣境的本身，不管吸收了什麼，你會融入其中一段時間。
當你真正專注時，便已融入那非常「安定」的情況中，變得很安靜，這就是我們所謂的轉變，奢摩他的禪修是一種轉變的過程。
但是，如果去審視這種安定，會發現這仍是種不圓滿的平靜，其中還少了些東西，因為它還依靠著法門，還對某些仍有生滅的事執著不放，你變得如何，也只是暫時的，因為「變」也會改變，它不是恆常的，所以不管你變成什麼，都會改變，它不是究竟的真理。不管你的禪定有多深，永遠還是不圓滿，因為奢摩他的禪修雖然可以將你的心帶進非常奧妙、光明的經驗，可是，這都終會結束。
接著，如果你再花一小時，一心保持正念並放下萬緣，接受無常、寂靜與因緣的還滅，這樣地修習毘婆奢那禪，將會讓你感到平靜，而不只是「定」而已，那種平靜是一種完美的、圓滿的平靜，絕不是從奢摩他而來的安定，即使是奢摩他的最高境界，對於「滅」的了解都是不圓滿的，只要你愈去增長與了解對「滅」的覺悟，終將帶給你真正的平靜、無著、涅槃。
因此，奢摩他與毘婆舍那是禪修的兩部分，前者是增長心在微細所緣境上的定力，這麼一來，可藉由定力使你的心變得更加微細。但因為過於微細而產生的聰慧與對美的欣賞，反而使你無法忍受任何粗糙的事物，只因為你對所謂的精緻已有了執著，那些將生命投注在精緻中的人，當他們無法再保持這麼高的標準時，只會發現生命是極可怕而懊惱的。
你之所以會不想去感覺，是因為你可以在完全的理智與理性的樂趣中感覺很high。這顆心愛好這種邏輯的、可控制的較合理方式，它就像數學那樣乾淨、整齊又精確，但是情緒無處不在，不是嗎？它既不精確，又不整齊，而且很容易就會失控。
因此，情緒的本質經常被藐視，我們都怕它，例如男人大多通常懼怕情緒，因為我們從小到大都認為男人不能哭。身為一個小男孩-至少在我這一代，我們被教育「男孩不能哭」，所以我們努力做到男孩子應有的標準，他們會說：「你是個男生。」所以我們就得努力做到父母要求的樣子。
社會的觀念影響我們的心，就因為這樣，我們認為情緒是很羞恥的。在英國，人們通常認為情緒是羞恥的，所以如果你有點太情緒化，他們就會認為你絕對是義大利或其他國籍的人。
如果你非常理性，而且每件事都條理分明，當人們很情緒化時，你會不知道該怎麼辦。
如果有人哭，你心想：「我該怎麼辦？」
或許你會說：「親愛的，高興點，沒關係，會沒事的，沒什麼好哭的。」
如果你很執著理性的思考，就會傾向以邏輯來解套。但情緒對邏輯是不會回應的，因為情緒通常會反應邏輯，而不會回應邏輯，情緒是很敏感的事，它的運作方式有時令我們無法了解。
如果我們從未認真地研究或試著去了解何謂體驗生活，並真正去接納，讓自己變得敏感一點，那麼情緒化就是很可怕又令人羞恥的事，因為我們已經拒絕自己的另一面，以致對情緒毫無所知。
在我三十歲生日時，我發覺自己是個情緒還未成熟的人，對我來說那是個重要的生日，我發覺自己是個完全長大、成熟的男人-我不再認為自己是個年輕人，但是在情緒上，其實還沒那麼成熟，我想有時只有六歲而已。雖然我仍可以在社會上維持平靜與成熟男人的形象，可是我的感覺卻非如此，在我心中仍有強烈的、未解決的感覺與恐懼。很明顯地，我必須做一些處理，想想我的餘生可能都停留在六歲的情緒裡，這真是個可悲的前景。
在社會上我們許多人都受困於此，例如美國社會不允許你情緒化的成長，它一點也不了解人類的需求，所以不為他們提供任何管道，這個社會並沒有提供進入成熟世界的導引。在你這輩子當中，他們並不期望你成熟，雖然你應該舉止成熟，但卻不被期望要成熟。因此，很少有人是成熟的，他們的情緒其實並沒有真正獲得了解或處理-只不過是壓抑了幼稚的傾向，而不是發展成熟了。
禪修所提供的是一個讓情緒面成熟的機會，完美的情緒成熟可能是正精進、正念與正定。這是一種反觀，這是你在任何書上都找不到的-它需要你去反觀，完美的情緒成熟是由正精進、正念與正定所組成的。當一個人不受困於起伏與變遷，心存平衡與清明，更能包容與敏銳時，這三者就會現前。
有一次，當我在巴蓬寺與阿姜 查學習時，我看到寺裡有很多不正確的事，所以我就去跟他說：「阿姜 查，這些事都不對，你該做些處理。」
他於是看著我說：「唉！蘇美多，你很苦，你真的很苦，不過它會改變的。」
我心想：「他竟不在乎！這是他奉獻一生的寺院，他竟然就讓它走下坡。」
可是，他是對的，我忍氣吞聲了一段時間後，沒多久開始改變了，人們開始看清他們的作為。有時我們必須讓事情走下坡，以便讓人們看清並親身體驗，接下來，我們才能學習如何不讓事情走下坡。
你懂我的意思嗎？有時在我們生命中的狀況就是如此， 一點辦法也沒有，所以我們只好讓它們如此。即使愈來愈差，我們還是只好讓它們愈來愈差，但我們並不是在做一件致命或負面的事，而是一種耐心-一種情願忍受某些事情的心，允許它自然改變，而不是自我本位地硬撐，然後再以憎惡心來為窘況解困。
如此一來，當人們逼迫到我們時，我們才不會總是被發生的事所激怒、傷害或生氣，乃至被人們所說或所做的事情擊敗或毀滅。我認識一個人，她往往都誇張每件事，今天如果有些事情不對了，她會說：「我完完全全地被打敗了！」其實發生的只是一個小問題罷了。
然而，當她的心把事情誇張到一個程度時，一件非常小的事情就可以完全地「毀」了她一整天。當我們看到這點時，應該了解這當中嚴重的不平衡，因為一件小事情不致於打敗任何人。
我發覺自己可能很容易被激怒，所以發願不被激怒，我注意到自己很容易被小事情激怒──不管是有意或無意的。我們可以看到：感到受傷害、憤怒、生氣或擔心是多麼容易，在我們內心裡某部分總是努力要使自己做好，不過卻總是感覺被這個激怒一點，或被那個傷害一點。
有了反觀，你可以看到，這世界是個如此敏感的地方，它不會永遠安慰你並使你感到快樂、安全與良善的。生命中充滿可以激怒、傷害、受傷或打垮我們的事，這就是生命，就是這樣。如果有人用憤怒的語調說話，你會感覺得到，這麼一來，心會受激怒：「噢！你知道的，當她對我那樣說時真的很傷人，那不是很美好的語調，我覺得受到很大的傷害，而我從來沒做任何傷害她的事。」
這造作的心就是這麼想的，不是嗎？你已被擊垮了、受傷害了或冒犯了！但是如果你去反觀，你會明白那只不過是太敏感了。當你如此反觀時，並不表示你不去感覺，當某人用一種很不友善的語調和你說話時，並不表示你一點感覺都沒有。
我們不是要變得不敏感，相反地，為的是不錯誤地解讀它，不將它看得太嚴重。擁有平衡的情緒是指別人可以說冒犯的話，而我們卻可以忍受，你具備了平衡與情緒力量，可以不受生命中發生的事情所激怒、傷害或打垮。如果你是個總是被生活侵犯或傷害的人，你會一直逃避或去尋找一群會奉承的人，然後和他們共住。
有人會說：「你太棒了，阿姜蘇美多。」
「我真的那麼棒嗎？」
「是的，你是。」
「你只是說說而已，對不對？」
「不！不！我是肺腑之言。」
「但是，在那邊那個人並不認為我很棒。」
「唉！他是笨蛋。」
「我就是這麼想的」，這樣的人就像「國王的新衣」的故事，是不是？你必須尋找特別的環境，以致於一切事物都能肯定你，使你感到安全，而不帶任何一絲威脅。
如此一來，這一切將會凝聚為成長之道。這是個完美之道，因為生理的、情緒本質的（敏銳的感覺）與聰慧三者都在互相協助與依持，它們都處於完美的和諧與互相的依持當中。
沒有了和諧，我們的直覺本能會四處亂竄，如果我們沒有持戒，那麼我們的直覺本能反而會成為主宰。例如，如果我們只是順著淫欲而沒想到戒律，那麼就會被種種事物所困，而嫌惡自己，就會有婚外情、雜交與疾病，以及一切因未藉持戒來控制直覺本能所導致的崩潰與熱惱。
我們可以利用聰慧來欺騙、說謊，不是嗎？一旦當我們有持戒的基礎，就會受智慧與禪定所引導。不過，我們卻不以智慧來壓抑敏感，也不藉由思想與壓抑情緒本能來控制情緒。我們西方往往就是如此，以理性的思考與觀念，來支配與壓抑情緒，因而使我們對事物、生活與自己一點都不敏銳。
然而藉由內觀禪修的正念修習，心是完全包容而開放的，所以心具備了圓滿與包容一切的特質。而且因為它是開放的，所以心也是反觀的，當你專注在一點上時，你的心就不再反觀了，它融入於所緣境的特質，心的反觀能力來自於正念與專注。
你不再過濾或選擇，只是覺知一切的生滅，觀照你是否執著於任何事物的生滅，你會體驗到即使它生起時是很吸引人的，它都會趨向毀滅，於是它的吸引力會消失，然後我們必須尋找另一個可以融入的所緣境。
身為人類，我們就是必須接觸大地，也必須接受這個人類外形與地球生活的限制。如果是這樣的話，離苦之道絕不是離開人類的經驗，生活在微細的意識境界中，而是要正念地包容一切的人界與梵天界。就因為如此，佛陀教導了圓滿的覺悟，而非微細與美麗的暫時逃避，這就是佛陀所說的，他指出了通向涅槃之道。
但如實的了悟是：八正道的增長是一種當下的經驗，它們都是「一」的，所有的部分都像一個有力的成長般地運作。它絕不是個線性的過程，我們也許會如此認為，原因在於我們一心無法二用。
我所說的八正道與四聖諦的一切，都只是一種觀照，真正重要的是，你們要明白當我反觀時我所做的，而不是去執著我所說的話。
這是個將八正道帶入我們心中的過程，以它作為反觀的教導，進而能去思考它真正的意涵，別因為你會說：「 samma ditti 是正見，samma sankappa 是正思惟」就以為自己已經了解，這只是理知上的了解，有些人可能會說：「不！我認為 samma sankappa 是……」然後你回答：「不！在這本書裡，它的意思是正思惟，是你錯了！」這就不是觀照了。
我們可把 samma sankappa 譯成正思惟、正確的態度或正確的意向，我們可以試著去解釋，可以利用這些工具來思惟，而不是認為它們絕對如此，必須以正統的形式接受它們，任何與實際翻譯有出入者即是異端，我們的心有時確實是如此固定思考的。我們應試圖藉由增長心，讓它能活動、觀照、審視、思惟、考慮、懷疑、反觀，來超越我們原有的思惟模式。
我是在鼓勵你們每個人要勇敢地以智慧看待事物的本然，而不是由他人來告訴你，你是否已經可以開悟了。事實上，佛法是種當下覺悟的教導，而非去做任何事來使自己開悟，只有妄見才會使你認為必須做某些事才能開悟，那麼，開悟只是另外一個必須有所依靠的因緣罷了。
所以，這絕非真正的開悟，只是一個開悟的概念而已。然而，在此我並非說一種概念，而是在說我們必須對事物的本然保持覺知，此刻當下是可以確確實實觀照的，我們還不能觀照明天，而昨天也只能回憶，但是佛教的修行卻是絕對此刻當下、觀照事物本然的。
現在我們該怎麼做呢？首先，必須去看著自己的疑惑與恐懼，因為我們如此地執著自己的觀念與見解，而正是這些觀念與見解使我們懷疑自己的所作所為。有些人也許會增長錯誤的信心，認為自己已經開悟了，但認為自己已經開悟或還沒開悟，兩者皆是愚痴，我要說明的是「成」正覺，而非只是「認為」而已，正因如此，我們需要去接納事物的本然。
我們從事物的本然著手，是因為它們是當下發生的，就如自己身體的呼吸一樣，它和真理與覺悟有什麼關係呢？觀照我的呼吸就表示我開悟了嗎？但是你愈去思惟，想弄清楚它，你就會愈覺得不穩定與不安。在這個世俗法當中，我們所能做的就是去放下愚痴，這就是四聖諦的修習與八正道的增長了。
編者按：本文譯自蘇美多比丘（ Ajan Sumedho ）所著的《四聖諦》（ The Four Noble Truths ），法耘出版社於六月出版。