香光莊嚴六十一期/89年3月20日
眾生．菩薩．佛
李素英
凡夫眾生一樣在業習所帶來的苦迫中輪迴，卻互相怨責、推諉，無法超越；
如果對於他人有意、無意的言行態度，起一絲的悲憫心，便是行菩薩道了；
如果我們能平等地看待並尊重每一個生命，那就是真正實踐佛道的人了。
眾生──相煎何急
兩位學生爭吵，鬧得不可開交。罵得對方痛哭流涕的同學來到辦公室，還義憤填膺、憤憤不平地告訴老師：他「白目」，欠人教訓。被罵的同學則淚流滿面，無限委屈地喃喃訴說：「我只不過說他幾句，他就一直罵我」，真是讓人心生同情。
然而問過原委，聽完雙方告白，讓人不禁也覺得被罵的同學真是「活該」！只是基於「吵架」不可鼓勵、「大聲」不是正義的原則，安撫了被罵哭者的情緒，告訴他該注意的態度之後，老師把罵人的同學獨留下來，告訴他「律己以嚴，待人以寬」的道理。
只是這位正義凜然的學生，可是一臉不屑的表情。於是老師告訴他：「如果有一隻狗，對著你無緣無故地狂叫，你是不是也蹲下來對著牠叫？」他笑著搖搖頭。
事情落幕了！然而這一幕眾生相卻一直留在我的腦海裡，我的心裡不斷地咀嚼：「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！」凡夫眾生原都是生、老、病、死的伙伴，同樣接受著欲望、計較分別所支配而不能自己；一樣在業習所帶來的苦迫中輪迴，卻互相怨責、推諉，無法超越。
菩薩──悲憫於他
願學佛道的人，如果跨過一步，對於他人有意、無意的言行態度，轉個心念，生起一絲的悲憫，對自己的初發心多一分堅持，那可就是行菩薩道了！
《大智度論》卷四〈釋初品中菩薩〉提到尸毗王為求佛道而割肉餵鷹的故事。
尸毗王發願：「一切眾生皆欲度之」，因此當鴿子被老鷹追逐而飛到他身上時，他無論如何也不願將鴿子交給老鷹。
因此，老鷹質疑說：「國王您發願度一切眾生，我不是一切眾生嗎？為何您不憐憫我，而奪去我的食物呢？」尸毗王於是問老鷹需要什麼食物？老鷹回答要剛殺而且溫熱的肉。
尸毗王心裡想到：「要取得剛殺而且溫熱的肉，就非殺生不可，但我如何能殺害一個生命而給予另一個生命呢？」他進而一想：「就取我這個身體上的肉吧！它終究會衰老病死，不久就潰爛腐臭的，既然老鷹需要，我就給牠吧！」
於是，他請人持刀割下自己的大腿肉給予老鷹。但是老鷹堅持要等同於一隻鴿子的份量，因此兩腿割完，乃至於全身都割盡以對應一隻鴿肉的重量。當他肉盡筋斷，疼痛得難以自制時，他鼓勵自己：「你千萬要堅強啊！不可迷悶自失。一切眾生都墮在憂苦的大海中，你立誓要度一切眾生，怎可以迷悶自失呢？」
他更進一步地想到：「這樣的小苦算什麼呢？恐怕還不及地獄的苦，我現在擁有智慧、精進、持戒、禪定，還會憂患這樣的苦，何況那些在地獄中無智慧而受苦的人呢？」於是他一心堅定救度一切眾生，而內心終無疑悔。
菩薩隨順眾生而救度一切眾生，對有情眾生起悲憫的心，肯定自己的願，堅持自己的初發心，犧牲自己圓滿他人的必要需求。這樣的菩薩行，在人世間發光發熱，溫暖了世道人心！
佛──平等相待
更進一步來說，如果我們能平等地看待每一種生命現象，尊重對待每一個生命，不管他們對我是讚譽或毀詆，都能平等接納，那就是真正是實踐佛道的人了。
在《雜阿含經》中這樣記載著：佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有位年輕的賓耆（迦）婆羅門，他來到佛陀面前不斷地口出惡言，怒罵呵責佛陀。
這時，佛陀就告訴年輕的賓耆：「若在吉慶佳節的時候，你們應該會宴請親友眷屬吧？」賓耆說：「是啊！」佛陀又問他：「如果你的親友眷屬不食用的話，那些食物怎麼辦？」賓耆就說：「如果他們不食用，那些食物還是屬於我的啊！」佛陀對賓耆說：「你也是這樣啊！在佛陀的面前作種種惡口，說出種種不善的言詞，怒罵呵責。這些我全都不接受，那麼這些惡口罵語屬於誰呢？」
原來尊貴的佛陀也要承受他人的非難，只是他視眾生的種種習性平等如一，即使是惡口相向的人，他也沒有分別計較。對於他人的不圓滿、無理，佛陀示現於世人的是：你可以不接受那些不屬於自己的「垃圾食品」，但是對於同是生命體的種種習氣，既不瞋怒也沒有怨責，而是「無我」、「空性」地平等相待。
學佛──超越習氣
凡夫眾生在人錯我對的計較怨責中，生起種種的煩惱憂悲；一旦能超越對錯分別的計較，一心上求佛道、下化眾生，那就是行菩薩道了；若人果真能體認世間真相無我的本質，不起任何的分別執取，那麼佛道就在其中了！
記得小時候，玩過「神仙、老虎、狗」的遊戲，每個人在猜拳中，當狗的都非常努力地希望猜贏而變成神仙，而當神仙的也要盡力地維護自己的身分，不使自己「下墮」，於是遊戲變得有趣而熱烈起來。如今在這一期的生命裡，有幸生而為人，聽聞佛法，修學佛道，那麼自己在心念的流轉中是上升或下墮，就該鼓勵自己努力、勇敢地和業習一爭上下，使這一期的生命更積極，讓自己從凡夫眾生的輪迴中超越，努力精進地更進一步向上向善！
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