香光莊嚴六十期/88年12月20日
四聖諦（二）
蘇美多比丘 著
法園編譯群 譯
知道自己在放下欲望是很重要的，
當你認清欲望的本然就是如此時，當你真的平靜、安詳時，
那麼你就會發現自己不再執著任何事物了。
〔戒德與慈悲〕
這就是為何我們必須有諸如「禁止蓄意殺人」的戒條，因為「殺」是我們直覺的本能：如果牠阻礙了我，那就殺了牠。你可以在動物的世界裡看到這種情形，人類本身就是種擅於掠奪的動物，我們認為自己是文明的，但我們卻有相當血腥的歷史，充滿了無止盡的屠殺，與各種對他人的罪行所作的辯護，更別提動物了。這一切都是由於無知的緣故，這顆沒有反省能力的心在告訴我們，把我們的眼中釘消滅掉。
然而，有反省能力的我們會改變它，我們要超越那基本的、直覺的動物本性，我們並不只是個遵守法律的社會傀儡—因為怕受刑，所以不殺人。現在我們要確實地承擔，要尊重其他生物的生命，即使是昆蟲與其他我們不喜歡的生物的生命—沒有人喜歡蚊子或螞蟻，但我們卻可以反觀：其實牠們也有生存的權利，這是心的反觀，而不只是「那裡有殺蟲劑」的反應而已。
「我」也不喜歡看到螞蟻在「我的」地板上爬，我第一個反應是：「那裡有殺蟲劑？」但反觀的心告訴我：雖然這些動物令人討厭，可是我卻希望牠們走開，因為牠們也有生存的權利，這是人類內心的良知。
至於不高興時，也該如法炮製。這麼一來，當你感到憤怒時，就不會說：「噢！我又生氣了」，反而會反觀：「這是瞋」。就以恐懼為例，如果你開始視恐懼為「我母親的恐懼」，或是「我父親的恐懼」，或是「狗的恐懼」，或是「我的恐懼」，如此一來，所有眾生便變成一張錯綜複雜的網，有所牽連或不牽連，因而很難有真正的了解。而且人類的恐懼與卑劣狗的恐懼其實是一樣的，「此是恐懼」，如此而已。
我所經驗的恐懼與他人經驗的恐懼是無有差別的，這便是我們對下賤的老狗也要慈悲的原因。因為我們了解，賤狗的恐懼與我們的恐懼是一樣的，當一隻狗被皮靴重重地踢了一腳，與你被皮靴重重地踢了一腳，所感覺的疼痛是一樣的。疼痛只是疼痛、冷只是冷、生氣只是生氣，這些都不是「我的」，而是：「此是痛」。
這是個善巧的想法，有助於我們更清楚地看清事物，而不致於增強個人的主見。於是，在認識「苦」的聲明—「此是苦」後，所得的結果是產生第一聖諦的第二行相—「應知苦」，應該審察「苦」。
〔審察「苦」〕
我鼓勵各位試著去了解「苦」，確實地注意它，站在它之下，並接受你的苦。當你感覺到身體上的痛，或失望、焦慮、仇恨、嫌惡，不論它是什麼形式，不論它是什麼性質，是強烈或輕微，都試著去了解它。此教法並非主張想要開悟就一定得過完全不幸的生活，你不必將所有的東西都丟掉，或被綁在刑台上受折磨，而是要我們能看著苦，即使那只是微弱的、不滿足的感覺，然後去了解它（苦）。
要為自己的問題找代罪羔羊並不難：「如果我母親真的愛過我，如果在我身邊的每個人都很有智慧，而且完全奉獻地提供我一個完美的環境，我就不會有現在的情緒問題了。」有這種想法是很愚蠢的！不過，有些人就是真的如此看待這世界，總認為他們之所以迷惑與悲慘，都是因為他們沒有得到公平的待遇。
但是，若以第一聖諦的公式來看，縱使我們生活不幸，我們所要觀照的也並不是外來的苦，而是我們的內心造作了什麼。這是人的內在覺醒—對苦諦的覺醒，也就是苦聖諦，因為我們不再因自己的痛苦而責備他人。因此，佛教徒在尊重其他宗教的態度上，是相當獨特的，因為佛教強調的是以智慧離苦，解脫所有的愚痴，而非只是達到一些喜樂的境界，或是與極致的境界合而為一。
我並不是說我們的挫折與憤怒不是源自於其他人，但是以這個教義來看，我們所針對的是自己對生命的反應。如果有人對你不好，或故意地、惡意地給你製造痛苦，你因而認為造成你痛苦的是那個人，那你就是還沒有了解第一聖諦。縱使他把你的手指甲拔掉或對你做出其他更糟糕的事，只要你認為你的痛苦是那個人所造成的話，那你就是還沒了解第一聖諦。
所謂的「了解苦」，是指看清自己對拔掉我們指甲的人的反應—「我恨你」是苦。若真的將我們的指甲拔出來，這是非常痛的，但是在這痛苦中，還包含有「我恨你」、「你怎麼可以這樣對我」與「我永遠不會原諒你」在裡面。
然而，不要等到有人要拔出你的指甲時，你才要修行第一聖諦。你可以從小事情開始試試，像是有些人對你不夠細心、粗魯，或忽視你的存在等等。如果你的痛苦是因為有人看輕你，或在某方面冒犯你，你可以就在這上面下工夫。
在日常生活裡，我們有可能多次被冒犯或惹惱，也許只是因為某人走路的方式或長相，使我們感到煩惱或生氣—至少我會如此。有時你會因為某人的走路方式，或不做他們應該做的事而感到憎惡。人有可能對這類的事感到生氣、憤怒，也許這個人並沒有真正傷害到你，或對你做任何事—例如拔出你的指甲，然而你還是痛苦。如果你不能以這些簡單的公式來看待「苦」，若真有人要拔出你的指甲時，你是不可能勇敢地觀照這件事的。
我們要在日常生活裡的不如意上下工夫，要觀照自己如何地被鄰居、共住的人，或柴契爾夫人，或事情的本身，或我們自己所傷害、冒犯或惹惱、刺激。我們知道應該要了解這個「苦」，藉由真正審視痛苦是一個所緣境（對象），並了解「此是苦」，這麼一來，我們就具備了對「苦」的內觀見解。
〔喜悅與不喜悅〕
我們可以審視：快樂主義主張追尋快樂，結果我們被帶到那裡去了？它已存在好幾十年了，但結果人類有沒有比較快樂呢？如今我們似乎都被給予了權利與自由，可以做任何喜歡做的事，如吸毒、性愛、旅行等等，不論做什麼事都被允許，任何事都被允許，並沒有什麼事會被禁止。以致於你必須做非常下流、暴力的事，不然你就會被排斥。可是順從我們的本性，會使我們更快樂、更輕鬆又更滿足嗎？
事實上，它反而使我們變得很自私，完全不考慮自己的行為會不會影響到他人，我們只想到自己—我與我的快樂，我的自由與我的權利，因而使自己變成一個人人眼中的麻煩人物，是煩惱、困擾與痛苦的根源。如果我喜歡做什麼就去做，或想說什麼話就脫口而出—即使是在犧牲他人的情況下，這麼一來，我對社會而言，便是一個不折不扣的麻煩人物。
當「我要什麼」與「以為應該如此或不應該如此」的意念出現，並希望能以生活當中的一切喜悅為樂時，懊惱仍舊無可避免，因為生命往往都毫無希望。再者，每件事彷彿都不如意，我們被生活弄得團團轉—奔竄在恐懼與欲望的境界中。
然而，縱使我們已經得到想要的一切，我們還是會覺得若有所失，生活依舊不夠圓滿。因此，即使處在最好的生活情況時，仍然會意識到痛苦—仍覺得有所未完成，以及有某種懷疑與恐懼籠罩著我們。
例如，我總是喜歡美麗的風景，有次我住在瑞士指導禪修，他們帶我到美麗的山上走走，當時我發現心中總是有種焦慮的感覺，原因在於有太多的美景不斷地在眼前流過，導致我有種想要抓住每件事物的感覺，所以我得一直保持警覺，才能吸收眼前所見的一切。那實在很疲累，這就是「苦」，不是嗎？
我發現如果忘失正念地做事—縱使是一些無關緊要的事，例如望著美麗的山，只要一想往外抓住個什麼，總會帶來不愉快的感覺，少女峰和艾格爾山怎麼抓得住呢？你頂多只能照張相，試圖在一張紙上去抓住每件事物。如果你因為不要與美麗的事物分離，而想去抓著它們不放，這就是「苦」了。
如果事情發生在你不喜歡的情況下，那也是種「苦」。例如我從來不喜歡在倫敦坐地下鐵，我一定會抱怨：「我不喜歡在地鐵裡看到那些可怕的海報與骯髒的地下車站，我不想在地鐵裡被擠在那些小車廂中。」我發現那是個完全不愉快的經驗，但我會去傾聽這個抱怨、悲嘆的聲音—不想與不喜歡的事物在一起的痛苦。
接著，在觀照結束後，我停止對它們的任何作意，如此一來，我才可以與不喜歡與不美的事物共處，而不感到痛苦，我了解事情就是如此，沒什麼問題。我們無須製造問題，不論是在骯髒的地鐵車站也好，或只是看著漂亮的風景也罷，事物只是事物而已。
這麼一來，我們便可以在它們遷變的色相中，認清並珍惜它們，而不去執著。「執著」就是想抓住我們喜歡的，除去我們所不喜歡的，或是想獲得我們沒有得到的事物。
我們也會因他人而感到痛苦，我記得在泰國時，我對一位法師相當反感，只要他做一件事，我就想：「他不應該那樣做」，或只要他一開口，我也會想：「他不該開口的」。我老是把這個法師背在心裡，縱使我到了其他地方，也都還會想到這位法師，他的影像會在我的心中生起，於是同樣的反應就來了：「你記得他何時說這個？何時做那個的嗎？」與「他不該說這個，不該做那個」。
在遇到像阿姜 查這樣的老師時，我還記得自己希望他圓滿無瑕，我想：「噢！他是個不可思議的老師，真的很不可思議！」但是，他可能做了一些讓我不以為然的事，我就想：「我不希望他做任何令我難過的事，因為我認為他是不可思議的。」這就好像說：「阿姜 查，為我永遠不可思議吧！永遠別做出會讓我留下負面印象的事。」
因此，即使找到你非常敬愛的人，依然會有執著的痛苦。不可避免地，他們會做出或說出一些你所不喜歡或不認同的事，而讓你感到不解，接著，你就會產生痛苦。
有一次，幾個美國比丘來到巴篷寺—我們在泰國東北的道場。他們非常喜歡批評，似乎只看到不好的一面。再者，他們並不認為阿姜 查是個好老師，而且也不喜歡這個道場。
我憤怒至極，因為他們正在批評我所珍愛的，我很憤怒：「好！如果你不喜歡這裡，請滾蛋！他是世上最好的老師，如果你們不識貨的話，請離開！」這種的執著—喜愛或忠誠—是痛苦的，因為如果你珍愛、喜歡的人或事被批評時，你就會感到生氣、憤怒。
〔對境的內觀〕
◎大太陽底下掃落葉
有時內觀會在最不可預期的時候生起，當我住在巴篷寺時，這種情況就曾發生在我身上。
泰國東北部並不是世上最漂亮或是最令人嚮往的地方，那裡只有矮小的森林與平坦的平原。到了夏季時，氣候極熱，我們必須在中午正酷熱時，在布薩前出去掃開走道上的樹葉。要掃的範圍相當大，我們必須花整個下午的時間在大太陽底下，流著汗並用粗糙的掃把將樹葉掃成堆，這就是我們的工作之一。
我不喜歡做這件事，心想：「我不想做！我不是來這裡掃地上的樹葉的，我是來這裡求開悟的，他們竟要我掃落葉。此外，天氣很熱，我的皮膚很白，在這麼炎熱的天氣下，我可能會得皮膚癌。」
我在那裡站了一下午，覺得自己很不幸，心想：「我在這裡做什麼？我為什麼要來這裡？我為什麼待在這裡？」我就這麼地站在那裡，手拿著長長的粗掃把，一點精神也沒有。內心裡不但為自己感到悲哀，且痛恨周遭的一切。
然後，阿姜 查來了，他微笑地對我說：「巴篷寺很苦吧！對不對？」說完就走開了。於是我心想：「他為什麼這麼說？」而且「事實上，我知道，其實並不是那麼糟糕的」。
他使我思考：「掃落葉真的有那麼不好嗎？不！不是的，那是無關好壞的事，你只是在掃落葉，如此而已。流汗有那麼糟糕嗎？掃地真是那麼不幸、卑賤的經驗嗎？流汗真的有如我裝作的那麼不好嗎？不！流汗並不是問題，它是天經地義的事。我沒有皮膚癌，而且在巴篷寺的人也都很好，師父是一位仁慈的智者，比丘們對我都很好，還有居士來供養我食物，我還有什麼好抱怨的呢？」
就在我反觀當下的實際經驗時，我想：「我很好！人們都很尊敬我，對我也很好，我身在一個快樂的國家，被快樂的人教導，其實並沒有什麼真的不好—除了『我』，是『我』在製造問題，因為『我』不想流汗，『我』不想掃樹葉。」
於是，我有個非常清明的內觀，我突然意識到我心中有些東西總是在抱怨與批評，使我無法接納任何事物，乃至無法安住在任何情況中。
◎三十個比丘洗一個人的腳
另一個讓我有所學的經驗，是當長老比丘從外面托缽回來時，我們要幫他們洗腳的傳統。當他們赤腳走過村落與田埂後，沾得滿腳都是泥濘，所以需要在齋堂外洗腳。當阿姜 查來到時，所有的比丘—或許二十或三十位，會衝到門外為阿姜 查洗腳。當我初次看到這種景象時，心想：「我是不會那麼做的，我不會！」第二天，當阿姜 查出現時，三十個比丘衝到外面幫他洗腳，我又想：「多蠢的事啊！三十個比丘洗一個人的腳，我絕不會那樣做的！」
第三天，我的反應變得更加激烈……，三十個比丘衝出去洗阿姜 查的腳……，「這真令我憤怒，我受夠了！我就是覺得那是我看過最愚蠢的事──三十個男人去洗一個男人的腳！他大概認為這是他應得的，你知道嗎？這是在增長他的我慢，每天有這麼多人洗他的腳，他的我慢一定很大，我絕不會去做那種事！」
我開始築起強烈的反應—一個過度的反應，我會坐在那裡深感不幸與生氣，我看著比丘們，心裡想著：「他們看起來都很笨，我不知道我還在這裡幹嘛？」
但是，後來我開始傾聽與思考：「在這種心理框架裡真是不愉快，真有什麼值得懊惱的事嗎？他們並沒有叫我去做那件事啊！三十個男人洗一個男人的腳並沒有什麼錯呀！也不是什麼問題，那並非是不道德或不好的行為。或許他們喜歡洗，或許他們就是想這樣做，或許那樣做很好，或許我也應該那樣做。」
所以，在第二天早上，有「三十一」個比丘跑出去洗阿姜 查的腳。自從那次以後就沒有問題了，我覺得真好，我心裡那種骯髒的感覺沒有了。
◎走向「苦」，看著「苦」，承認「苦」
我們可以反觀那些會讓我們內心生起傲慢與憤怒的事：「到底是它們的錯嗎？還是我們自討苦吃？」於是，我們開始了解我們在自己與周遭他人的生活裡，之所以會有問題的原因所在。
有了正念，我們願意承受生命的全部，無論是興奮與無聊、希望與失望、歡樂與痛苦、活潑與了無生氣、開始與結束、生與死，我們的內心願意接受生命的全部，而非只接納快樂的，而壓抑不快樂的。
內觀的過程是：走向「苦」，看著「苦」，承認「苦」，認清各種形式的「苦」。這麼一來，那你就不再只會做放縱與壓抑的慣性反應，因此，你便可以忍受更多的「苦」，對「苦」也更有耐心。
這些教義所說的並不外乎我們的經驗，事實上，它們是我們實際經驗的反觀—不是複雜的知識性議題。因此，確實地精進增長，不要一直陷溺在死胡同裡。對於你過去所做的墮胎或曾犯的錯誤，有幾次讓你感到有罪惡感？難道你必須把所有的時間，花在回憶你身上與自己生命裡所發生過的事，並沈溺在無盡的推測與分析之中嗎？有些人使自己變成如此複雜的人格，如果你光沈溺在自己的記憶、觀點與意見裡，你將會永遠陷在這個世界，永遠不可能超脫這個世界。
如果你願意善巧地利用這個教法，就能放下這個擔子，告訴自己：「我不願再被困在這裡；我拒絕參加這個遊戲；我將不會向這樣的心情投降。」開始讓你自己覺知：「我知道這是『苦』，此是『苦』」。下定決心去面對痛苦，並與痛苦安住在一起，這是很重要的，唯有藉由審察與面對痛苦，才有希望具備深度的內觀—「此『苦』已被了解」
所以，這些就是第一聖諦的三轉，也是我們必須使用與應用在我們生活上的反觀。當你感到痛苦時，首先做這樣的認知：「此是苦」，然後「應遍知苦」，最後，「已遍知苦」。這個對「苦」的了解，就是第一聖諦的行相。
第二聖諦
何謂苦集聖諦？即貪求來生，伴隨喜、貪，隨處生喜，亦謂：欲愛、有愛、無有
愛。此愛由可愛、可喜而生、而長。
如是苦集聖諦，為本所未聞法，吾心生眼、智、慧、覺明。
如是苦集聖諦，應斷而遍知……。如是苦集聖諦，已斷而遍知：為本所未聞法，
吾心生眼、智、慧、覺、明。（《相應部》，LVI, 11）
第二聖諦的三轉是：「此是集，亦即執欲，應捨欲，已捨欲。」
第二聖諦聲明了：有苦集，苦之所以集起，是來自於對三種欲望的執著—欲愛（Kama tanha，感官的欲望）、有愛（ bhava tanha，對「有」的渴愛）與無有愛（vibhava tanha，對「無有欲」的渴愛）。
這是第二聖諦的教說（ pariyatti ），各位要如此觀照：苦之所以集起是源自於對欲望的執著。
〔三種欲望〕
巴利語所說的渴愛（ tanha ）或欲望，是件很重要且必須要了解的事。
◎欲愛
什麼是「渴愛」？對感官的渴愛很容易了解，這種渴愛是想要從身體或其他感官上，得到感官上的快樂，而且會時時去尋找事物來刺激或取悅自己的感官，這就是「欲愛」。你可以確實地思惟一下：當你對愉悅的事物產生欲望時，會是什麼樣子的？
例如在吃東西時，如果正好肚子很餓，而且食物也很好吃，你可以去覺知自己很想再吃一口的欲念。當你嚐到好吃的東西時，就去覺知那種感覺，並覺知你想要再多吃一點的欲念。別只是相信而已，要去試試看，別以為它過去一直都是如此，便認為你已經知道了，當你吃東西時，不妨去試試看，嚐些美味的食物，看看會發生什麼事？結果你一定會發現有更多的欲望產生，那就是「欲愛」。
◎有愛
我們也要觀照那想要「變化（有）」的感覺，但是只要無明存在，當我們沒有在尋找好吃的東西或好聽的音樂時，我們就會陷入抱負與成就的框框裡—想轉變（有）的欲望，我們沈溺在努力要變得快樂，想要變得更加富有，或試著藉由努力使這個世界更好，以使我們感到自己的生命處在更重要的潮流裡。所以，去覺知這個捨去當下的你而求變的意念。
聽聽你生命中的「有愛」：「我想要修習禪坐，這樣就可以離苦；我想開悟；我想出家做比丘、比丘尼；我想在家修得開悟，我想要擁有妻子、小孩與職業；我也想享受感官的世界，但不必捨棄任何事物，就能成為開悟的阿羅漢。」
◎無有愛
當我們從「求變（有）」中恍然大悟時，就會想要捨離，因此，我們要去觀照「（欲）無有愛」：「我想要無有痛苦；我想捨棄瞋怒；我有瞋怒，所以要捨離它；我要捨離嫉妒、恐懼與焦慮。」覺知這些，便是「無有愛」的反觀。
我們確實在心裡觀照我們想捨離一切，不過卻不是要捨離「無有愛」，我們的立場絕不是要反對「無有愛」，但也不鼓勵「無有愛」，相反地，我們要觀照：「事情是這樣子的：有這種想捨離的感覺；我必須調伏我的瞋怒；我必須斬魔並去除貪欲，然後我就可以轉變成……」我們可以從這一連串的思想看到「變成」（有）與捨離的關係是非常密切的。
但是，切記！這三種渴愛—欲愛、有愛、無有愛，只是觀照渴愛的方便法，它們並非是全然不同的欲望，而是一體的多面罷了。
第二聖諦的第二行相是：「應放下渴愛」。「放下」就是這麼在修行中產生的：你必須具備「應放下欲望」的內觀，但是這內觀並不是個要放下一切的「欲想」。如果你的智慧不夠，內心也沒有確實觀照的話，你會很自然地認為：「我想捨離，我想放下所有的欲望」，但這不過是另外的一種欲望罷了。
你可以去反觀這欲望，並可以看清這「待捨離」的欲望，看清「想要轉變」或「貪求感官享受」的欲望，一旦了解了這三種欲望，就可以放下它們了。
第二聖諦並不是要你去想：「我有很多感官的欲望」，或「我很有野心，我有非常想求變的欲望」，或「我是個虛無主義者，我只求一死，我是個禁欲狂，這就是我」。這並不是第二聖諦，第二聖諦絕不會認同任何欲望，它是在認知欲望。
過去我花了很多時間，去注意我的修行有多渴望要有所轉變。例如：身為一個出家人，我的修行必須有多少善念，才會被人賞識；我與其他比丘、比丘尼、居士的關係，有多少是與想被喜歡或認同有關，那就是「有愛」—渴望被讚美與成就。
身為一個比丘，你會有希望人們了解一切，並且能珍惜佛法的「有愛」，即使是這些微細而幾乎神聖的欲望都是「有愛（欲）」。
此外，在精神生活裡也有「無有愛」，可以讓我們義正嚴辭地說：「我要捨離、摧毀、消滅這些染污。」我誠摯地傾聽自己的想法：「我要捨離欲望，我要捨離憤怒，更不想再被驚嚇或嫉妒了，我要勇敢，我要內心充滿喜悅與快樂。」
在「法」的修習裡，不要因為有這些想法而憎恨自己，相反地，要確實看清這些都只是心的制約反應罷了。它們也是無常的，欲望並非真正的我們，它們只是當我們不了解四聖諦的三轉時，因無知而產生的慣性反應。因為無明，使我們對於每件事物的反應皆是如此，所以這些反應都是正常的。
但是我們不需要繼續受苦，因為我們並不是無助的欲望受害者，反之，我們可以允許欲望原形畢露，然後再開始放下它們，除非我們抓著欲望不放，並相信欲望，對欲望有反應，它才有力量控制我們並愚弄我們。
〔執著為苦〕
我們通常都會把痛苦與感覺畫上等號，其實感覺本身並不是痛苦，而執著欲望才是痛苦。欲望本身並不會導致痛苦，真正導致痛苦的是對欲望的執著，這個說法是依據我個人的經驗，提供給各位反省與思考。
你必須確實審視欲望，並認識欲望的本來面目。你必須知道什麼是自然與生存的必要，而什麼不是生存的必要？我們的思想可以非常理想化，如認為連食物的需求都是一種我們不該有的欲望。我們可以如此荒謬，可是佛陀卻不是個理想主義者，更不是個道德主義者，他並沒有去譴責任何事，而是要喚醒我們去認識真理，讓我們能看清事物。
你一旦有了清明，並對事物有了正確的看法，就不會覺得有苦了。這時也許你仍然會有飢餓感，不過，卻可以擁有食物而無欲望。食物是身體的自然需求，但身體並不是自己，它需要食物的滋養，不然就會變得很虛弱，然後死亡。
這就是身體，它會這樣並沒有什麼錯，如果我們太講求道德或理想過高，而且相信我們就是身體的本身，飢餓是我們自己的問題，甚至因此而認為不應該吃東西的話，那便不是智慧，而是愚痴了。
當你真正地去看清「苦集」時，就會了解問題是出自於對欲望的執著，而不是欲望本身。所謂「執著」就是被它所迷惑，認為它真的是「我」與「我的」：「這些欲望是我的，我有這些欲望，所以我有問題」，或「我不喜歡現在的我，我必須做些改變」，或「在我能如願轉變前，我必須先捨離某些事物。」
這些都是欲望，所以你只要專心地傾聽它（欲望），而不評斷好或壞，只須認清它（欲望）的本來面目即可。
〔放下〕
如果我們去思惟欲望、傾聽欲望，其實就已經沒有在執著欲望，只是讓欲望保持在它們本來的面目罷了，然後我們才能了解苦集、欲望，其實是可以擺在一邊並放下的。
該如何放下呢？意思是要你把它們放在一邊不管，但並不表示要你把它們消滅或丟掉，應該說是把它們安置好，隨它們去。經由「放下」的修習，我們會了解有苦集—對欲望的執著，並明瞭我們應放下這三種欲望，最後我們會覺察到，我們已經放下這些欲望了，對欲望也不再有任何執著了。
你一旦發現自己開始執著時，記住要「放下」，絕非「拋棄」或「丟棄」。如果我握著這個鐘，你叫我「放下它」，這並不意謂要我「丟掉它」。因為我對它有所執著，所以一聽到「放下它」，可能便會認為必須丟掉它，但那可能就已經變成是想要捨棄了。
我們通常都認為，除去目標就是除去執著的方法，但是如果我可以觀照執著—對這個鐘的執取，我會了解其實捨棄它是不必要的，它是個好鐘，而且很準時，攜帶也不重，問題不在於這個鐘，而是在於對這個鐘的執取。所以，我該怎麼辦呢？放下它，把它放到一邊去，不帶一點瞋怒地將它輕輕放下，未來我可以再把它拿起來看看時間，需要時再把它放到一邊去。
你可以將這個內觀應用在「放下」愛欲上，或許你想要擁有更多歡樂，但你該怎麼把那欲望放在一邊而不帶絲毫嫌惡呢？只要不帶任何批判地去認清這欲望即可。你可以觀照要去除欲望—因為有這樣的愚蠢欲望，讓你感到有罪惡感—可是你只須把它放到一邊去，當你看清它的本然，了解那只不過是個欲望時，你就不會再執著它了。
因此，這方法時時都與每天生活的每一剎那在運作，當你感到沮喪與難過時，去拒絕沈溺於那種感覺的剎那，就是一種開悟的經驗了。當你能看清這點時，就無須沈入沮喪與失望之海而耽溺在其中，你可以藉由不讓自己對事情有第二想的學習，來確實達到「停止」的作用。
你必須經由修行才能發現這門學問，才會親身體認該如何放下「苦集」，你可以經由想要放下欲望而放下欲望嗎？任何時刻裡，是什麼在真正地放下？你必須觀照「放下」的經驗，真正地審視並探究，直到內觀生起，保持觀照直到那「噢！放下，是的，現在我了解，正在放下欲望」的內觀產生。
這並不是意謂你將能永遠放下欲望，而是說在那一刻裡，你實際上已經放下，而且是在完全清醒的意識狀態中放下的，如此一來，才會有內觀，這便是我們所謂的「內觀覺知」。在巴利語裡，我們稱它作 Janadassana 或「深奧的領悟」。
在我第一年的禪修中，有了第一次對「放下」的內觀，我理解到必須放下一切事物，後來我心想：「那該如何放下呢？」但又似乎無法放下任何事物，我持續觀照：「該如何放下呢？」然後我又想：「要藉由放下來放下」，「那麼就放下吧！」然後我又心想：「但是我放下了嗎？」而且「該如何放下」呢？「放下就是了嘛！」
我就這麼持續不斷地想，感覺愈來愈挫折，不過事件本身最後終於明朗了。如果你試著仔細分析「放下」，就會使它更複雜而無法自拔，那不再是語言文字所能理解的，不過你卻已經做到了。因此我「放下」了一會兒，如此而已。
以個人現有的問題與執見，也只能放下那麼多，這絕對無關分析以及事後不斷製造出的更多問題，而是在修習將所有一切置於一邊，然後放下它們的境界。起初，因為執取的習氣根深柢固，所以當你一旦放下時，又會再把它們提起，但至少你已經有概念了。
甚至當我有那種「放下」的內觀時，我可能只是放下了一會兒，又會開始執取，心想：「沒辦法！我有太多壞習氣。」但是，別去相信內心中的嘮叨與輕視，那是完全不值得的，它很單純的只是一件修習「放下」的事。當你開始愈來愈了解如何放下時，就愈能夠保持在「無著」的境界了。
〔成就〕
知道自己在放下欲望是很重要的，當你不再批判欲望或想去除它時，當你認清欲望的本然就是如此時，當你真的平靜、安詳時，那麼你就會發現自己不再執著任何事物了，你並沒有受困於試圖獲得或試圖解除什麼之中。所謂的幸福是：認清事物的本來面目，而不帶任何批判的感覺。
我們總是說：「事情不該是這樣的」、「我不該這樣」、「你不該像這樣，你不該那樣做」等等，我確定我可以告訴你應該怎樣，你也可以告訴我應該怎樣，我們應該仁慈、博愛、大方、良心、努力、勤勞、勇敢、有勇氣與慈悲，我不必認識你就可以告訴你了！但如果要真正認識你，我應該是去接受你，而不是自認為理想的女人或男人應該如何，一個佛教徒或基督徒應該怎樣地開始，但問題並不在於我們不知道自己該怎樣啊！
我們的痛苦來自於對理想的執著，以及我們將事物複雜化，我們認為它應該怎樣，但我們從來沒有達到最高的標準。生活、其他人、我們所處的國家、世界，好像從來沒有達到它們應有的標準，我們變得抱怨每件事與我們自己：「我知道我應該更加耐心，但我就是辦不到呀！」
去傾聽所有的「應該」、「不應該」與欲望—想要快樂，想要轉變或想捨離醜陋與痛苦，就像隔著籬笆聽某人說：「我要這個，我不喜歡那個，應該這樣，不該那樣。」確實地花時間去傾聽所有抱怨的心，並清楚地認知它。
過去當我感到不滿或想批判時，我常做這樣的事—閉上眼睛，然後開始想：「我不喜歡這個，我不想要那個」、「那個人不該這樣」與「這世界不該那樣」，我會一直傾聽著這些批判的魔不斷批評，批判著你、我與這世界，然後我會想：「我要快樂與舒服，我要感到完整，我想被愛。」我會仔細地將這些事一一抓出來，然後傾聽它們，以便認清它們只是心中生起的念頭。
所以，將它們從你心裡帶出來，將所有的希望、欲望與批評通通帶出來，並覺知它們，最後你會認清欲望，而且可以把它擺到一邊去。
我們愈去觀照與探究執取，內觀就會愈湧現：「應放下欲望」。然後，藉由真正的修行，與了解「放下」到底是什麼，我們就具備了第二聖諦的第三行相（內觀）：「已經放下欲望」了。我們確實已知道要「放下」，這並非理論上的「放下」，而是一種直覺的內觀，你知道已經成就「放下」了，修行就是如此而已。（下期待續）
編者按：本文譯自蘇美多比丘（ Ajan Sumedho ）所著的《四聖諦》（ The Four Noble Truths ）。
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