香光莊嚴五十八期/88年6月20日
五蘊
艾雅 珂瑪 著
法園編譯群 譯
我」即色、受、想、行和識，「我」只不過是五蘊而已。
沒有人真的擁有五蘊，這是佛法中最難的部分，
沒有實際的禪修，它只會停留在哲思的練習罷了！
簡單來說，五蘊是苦。五蘊如下：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
世尊在世時，為了讓弟子們充分了解五蘊，不斷地以此方式教導，以下是世尊於弟子中所作的教誨：
色無常、受無常、想無常、行無常、識無常。
色非我、受非我、想非我、行非我、識非我。
—錄自佛陀法語
人開始禪坐時都有份熱忱：「我現在決心要盡我所能地做好。」但幾天過後，一切都適應了，便開始心想：「這到底有完沒完啊？」我可以保證，絕對有。你看，一切都有其終了，沒有一樣可以常存。
當心生此念時，看著就好，要保持覺醒，並對著它說：「你又再耍我了，是嗎？」心的話一句都不可信，它說的一切，只要是離開禪修的，一句皆不能當真。因此，我們又何以要相信它在禪修時所說的呢？它跟在禪修之外時一樣地難纏而且不斷地在耍我們罷了！
每次當心這麼說：「我受夠了！我永遠不可能開悟的。」或說：「我做的很好啊！可以回家了吧！」你就回應它：「安靜點！我要打坐。」「決心」是關鍵的所在，它是十波羅蜜中的一項，沒有它是行不通的。
心囉唆的不僅這些，它希望能自我滿足一切它所得不到的欲樂，它早已習慣激烈的感官刺激和娛樂，習慣閒聊、四處亂跑、看風景、去逛街和購物。它習慣去認識不同的人，但在這裡，我們一再地見到老面孔，了無生趣，沒什麼好談的；它也習慣每天有不同的菜色可以挑食，在這裡卻只有將就了。
對心而言，這些是很苦惱的，因為它會想為所欲為，「自我」會說：「我要按照我的方法，其餘免談。」我們是如此地自以為是，不曾花時間來反省這種態度。如果去反省，就會很快覺知：這是欲望、貪著，只會導致痛苦罷了，除此之外，就沒有其他的了。
當心如此妄想時，就要反駁它。擔任自己的母親，告訴心它的行為就像小孩子般，而你就是它的母親，所求的一切都是為了它好，要知道什麼對它有益。所以，做一位母親，也做一個小孩吧！平常，我們是五十乃至上百個不同的人，有好的念頭、壞的念頭，對他人有好感，也在內心裡製造破壞。我們扮演了種種不同的角色。在這裡，可以是母親和小孩，小孩會要一切都如其所願，而母親卻說：「不行！我們要做得最好，或許並非是最容易的，不過卻是最善巧的。」
佛陀解釋這些困境都是因執著五蘊所引起的，五蘊是構成我們的因素。它們（五蘊）只是它們，只不過我們在它們當中虛構了一些不存在的事物。再說，心如此成功地耍了我們，使得大家都深信不移。
色蘊（身）
五蘊有其最大、最醒目的對象—身，沒有人能忘卻它。此外，每個人的身體多多少少都會有一些問題，雖然不一定時時有問題，倒是偶爾會發作，就是「我坐不下去，我的膝蓋很痛，我的背也痛、胃也痛，頭暈、覺得很累。」
佛陀曾說，未開悟、未見法的弟子有兩枝箭刺痛著他們，而開悟見法的弟子只有一枝箭。兩枝箭是指身和心，而一枝箭，則只是指身。佛陀有時也會感到不適，不過，他仍繼續說法，絲毫不為所困。最後，他病倒了，在瀕臨死亡之際，他進入禪定而般涅槃，佛陀有嚴重的胃絞痛，但卻無法阻擾他。
佛陀開悟見法的弟子們也有身體上的問題和困擾，這個身體就是這麼不完美，且不會滿足。當未開悟、未見法的弟子受此影響時，心裡就會有所反應，而說：「我覺得很不舒服，所以不能做這個、那個的，或因為我的身體狀況，我的身體疼痛，所以無法坐直或躺下，乃至站立。」或是種種不適的感覺等等。最糟的是，不斷地改變自己的行為去適應身體的需求。我們完全地配合，有可能讓身體感到百分之百的滿意嗎？可曾有人對自己的身體感到完全滿意過嗎？你可以從這兒到那兒，到另一個氣候區，從坐椅換到躺椅，再從躺椅移至地面，最後又跑回椅子上。結果如何？答案是：什麼也沒有！我們總是有問題，如此看來，就待在這坐墊上不動好了。
這個身體（色），是構成人身的五種元素之首，它具備了變異的特質。這個真理無人能否定，不過，這變異的特質必然會給身體帶來痛苦，就算發現一個舒服的姿勢，我們都無法持續五至十分鐘不變。不適會再反覆地發生，即使在夜晚，躺在最好的床墊上，身體仍舊會不停地翻動。
由於身體本身的變異性質，導致種種的磨擦不斷。諸如：血液的竄流，肺、心及呼吸的律動等等，皆是維持生存的必要條件，不過，每一個律動都會導致磨擦，而這些磨擦都是不可避免的。在這些律動中，挾帶著微細的不適（苦），一個覺醒力愈強的人，對這不適（苦）的認知就愈深刻，此外，此人亦更了解，只要身體還存在，它是不可能百分之百滿足的。到最後，必須將身體及其欲求置之度外。身體總是欲望不斷，當肚子吃飽時，就想去上廁所，上完廁所，又想吃，總是在追求，永遠不滿足。身體是不可能滿足的，因為它一直在改變，需要反覆不斷地輸入和排出，否則根本無法生存。
佛陀再三地勸誡我們，解脫之道便是要正念地去觀照自己的色身，不以正念觀此色身的人，仍不見涅槃之道—他是這麼說的。如此一來，能促使我們以平常心面對色身無益的欲求，同時，也能對「這是我的身體」的妄見，有更加深入的領悟。假若它真是「我的身體」，假若我真是身體的主人，這色身為何不能如我所願地運行？它又為何不如我們所願地常保青春、美麗與健康呢？即使當它年輕、美麗又健康時，又為何總有一些無法滿足的欲求—永保舒適？即使如此，就連坐禪的姿勢都會變得不適，它為何這麼不聽話呢？它為何在我們不想死的時候死去？當我們希望別人活著的時候，他們偏偏要死去呢？
這若不是內心對色身、自我、生命和死亡已完全錯亂，就是有些誤解。我們每個人的內心都有一種強烈的感覺，覺得這色身是我們所有的，然而除了不斷地隨順它的索求外，我們能做的實在很有限。當它累了，我們讓它去睡覺；肚子餓了，就送它上餐桌吃飯；口渴了，送點東西給它喝；不舒服時，就讓它動一動，我們只是在附和它的欲求，實在談不上什麼主宰。
以正念全神專注在色身的律動和特性上，終究能看清，其實這色身不過是種種不同部分的聚合體，在它活著時，多少還能運作。這些身體的不同部位很少運作得很圓滿，否則就不致於有種種病痛了，此外，它們也不過只能持續運作幾年罷了！
我們說此色身是「我所有」的，並製造一個「我」的假相。我們都認為：「我知道自己的長相如何。當我往鏡子裡看時，會看到『自己』，而且確信這就是『我』。」然而，我們若進一步地觀察時，就會發現上千個不同大小、形狀和色澤的「我」。有時較胖，有時則比較瘦；剛開始比較矮，後來長高了；本來烏溜溜的頭髮，如今轉白了；原本不戴眼鏡的，現在戴了眼鏡；一下子感到悲傷，一下子又興高采烈。於是，我們一定會問：「到底那一個才是我？」如果答案是：「這些都是我。」我們會看到不只一個我，而是上萬個「我」—誠如我們討論過的。在這上萬個「我」當中，我們可以選那一個作為真正的「我」呢？「我」若要持續不斷，這些人當中就必須有某人是真的才行，因為一個人同時又是上萬個人是不可能的，而且根本行不通，是不是？
我們以為「我選擇當下的這個我」就好，可是，那下一秒的「我」又是誰呢？至於十年後呢？無論如何，只有當下的才是「我」。到最後我們的結論是，一個不停在變化中的「我」，有時難以辨認。可惜的是，我們卻認為這是我的色身，並且還執著它是非常重要的。當然啦！我們還是要妥善照顧我們的身體，不照顧它是很笨的。反之，讓這色身支配我們的生活也是無意義的，因為色身永遠不會感到滿足，即使在臨終的最後一刻，色身還是在渴求舒適。佛陀在《四念處經》中曾提到許多禪修法門，它能協助我們放下一些對色身的執著與我見。
定與慧必須達到一種平衡。內觀是精髓，而且能不受牽制；而定則往往取決於專注的能力，如果身體發生任何狀況，沒辦法繼續坐禪，定便會消失，原因在於慧仍未產生。對這色身的內觀是修行道上重要且不可分割的一部分。
佛陀在《四念處經》中倡導的禪修叫做「不淨觀」：觀自己屍體的九種不同方法。大家一定都會死，因此，乾脆現在就接受這個事實，別等到事發時才來作準備。每次心臟少跳一次，或覺得身體已不如十七歲時的健康時，我們就顫慄了起來。對於死亡的禪修方法之一，便是將自己視為一具骷髏，在禪坐中這樣來觀照這個色身，接著再將骷髏頭拆開來，把骨頭一支一支地攤開，然後讓骨頭粉碎歸於塵土。這麼做，多多少少能去除一些我見和對色身的執著。
我們的障礙之一，便是對色身舒適的欲求。這色身不允許我們熬夜，是因為我們會太累。它叫我們要避免蚊蟲、蒼蠅，以及太冷或太熱的氣候，甚至任何潛在的痛苦。我們總是忙於保護自己，並在這上面浪費不少的寶貴光陰。
知道我們會死是一回事，但是，內心確實地了解自己的死亡，並能以平常心去接受，則又是另一回事。在下一支香的禪坐中試幾分鐘看看，觀自己死去，再觀察自己的反應如何。第一個反應也許會是：「我辦不到，我也不想這麼做。」那就再試一次看看。《四念處經》非常著名，因為它提供了趨向不死的境界—也就是解脫之道。大多數的人參加禪坐是希望得到一些平靜，並想要逃避種種的一切，尋求一些在家裡找不到的快樂和愉悅。這是無妨的，但是它只是佛法的一小部分而已，佛陀稱此為「樂住」，它是仰賴於有利的外在條件。有些人已經驗過這個事實，諸如：他們的身體迫使他們無法禪坐，有些人躺了下來，有些人甚至回家去了，全是由於身體對不適的反應。我們都傾向這類的危機，要在危機發生前就認知它，並以看清身體的本然作為對治的方法。
受蘊
構成我們的五元素之第二項是「受（感受）」。它在自我妄見中也扮演著另一個重要的角色，原因在於我們深信「感受」是我們的。我覺得很好或不好，我覺得快樂或不快樂。既然如此，我們為何沒有駕馭它們的能力呢？我們為何無法時時感到美好、永遠感到快樂、警覺和舒適呢？事情為何不是如此呢？到底是誰在掌握這一切？
自我的妄見之所以產生，是因為我們深信這色身和感覺都是我們的，但是，我們仔細觀察時，結果一定是對它們束手無策。這一切都只是現象，我們為何會認為這就是「我」呢？當痛苦、悲傷、倦怠、懊惱等感受現前時，我們就跟著痛苦、悲傷、倦怠、懊惱，而沒有認清感受已經生起，而且一定都會消失—所有的感受都一樣，反而卻深陷其中。
我們只要將在悲傷、懊惱、倦怠或怨恨上的注意力轉移開來，它們就會消失的。然而，我們卻一再地相信感受是與我們同在的，而且還隨之起舞。當瞋怒現前時，人們會生氣，而不會說：「啊！是的，這是瞋怒的感覺，它終會消失的，所以我得將注意力轉移開來。」唯有相信「我是此身、我即此受」才會造就出我見。
想蘊
下一個構成我們的元素是讓我們辨識事物的「想」。當眼睛見到東西時，它只會辨識形狀和顏色。眼睛所能見的只是這是方形，前面是白色，背後是黑色，但是，由於我們以前就已見過許多次諸如此類的東西，所以你知道這是一個鐘。心會說這是個「鐘」，接著，它也許會繼續說：「這或許不是國產品，它大概是從澳洲帶回來的，不知道這個鐘在澳洲值多少錢？」這是心在自言自語。可是，假如是個三歲小孩來到這裡，看到這個時鐘，他或許會拿來當球玩。他並不知道這是個時鐘，因為他對球很熟悉，所以就以為這是一個球，或者以為這是個積木，想拿它來蓋房子。這是他所熟識的，也就是他對它的「想」。
眼睛只見形狀和顏色，但「想」卻有記憶的能力。還沒有時鐘的人會想：「我也想要有個這樣的鐘。」或者，有的人有比這個還要好的鐘，就會想：「我的鐘有價值多了。」自我立刻生起，明白顯示它的欲望以及優越感。事實上，我們所見到的也只不過是個背後是黑色，前面是白色的小盒子罷了！因為自我妄見和習性，「想」於是造就了思考的過程，而我們理所當然地就相信了。由於我們從不曾去分析過它，所以沒有理由不去相信，因為深信它的緣故，使得我們的我見永恆不朽，我們之所以不斷地在思考，是為了護持我們的我見。除非我見受到護持，否則它是非常脆弱而且會崩潰的，我們一再地順從身體的需求，最後竟變成護持我見的感覺。如果我們只去看著感覺，然後說：「這只是個感覺而已。」那麼，自我意識便不會存在了。
因為自我並不是真實的，所以才需要一再地護持。我們並不需要一直說：「這是棟房子，這是棟大房子，這是棟老房子。」因為很明顯地，房子是存在的。然而，自我卻不是，所以它才需要不斷地確認。這種護持來自於我們的思惟過程，再加上受到珍惜與鍾愛的助長，以及六根與外境接觸後所生的「想」所致。
行蘊
再下一個構成我們的元素是「行」。它們可稱作「業行」，因為它們便是業的造就者。思惟過程一旦開始的那一剎那起，我們就在造業了。如果有人看到這個時鐘說：「這是個鐘，我沒有，我也想要有一個。」這就已經造業了—貪婪的業。或是有人說：「這個鐘很好，我的還沒這個好。」這就是羨慕的業了。當思惟一開始，就立刻造業了。它們有些是無記（非善非惡）的，並無任何影響，當有人只是說：「那是個鐘」時，這是無記的。但是，大部分的時間我們不是在造善業，就是在造惡業。如果我們看到一個顏色，我們就說：「我的房子要漆成那種顏色。」這是無記的，但這動機的背後也許是想擁有比鄰居家還美的房子，這便成了不善的業了。
一旦我們相信心裡的種種一切時，就已經是在護持我們所珍愛的自我了。這就是為什麼想在禪坐中停止思惟的困難所在，因為一旦這麼做，自我便得不到護持了。即使思惟只暫停了一會兒，讓心平靜專一，念頭仍是會馬上跑回來說：「噢！那是什麼？感覺滿好的。」那就前功盡棄，必須從頭再來了。我們的思惟過程中，不斷地在造業，它們（思惟、念頭）一直在批判、抉擇、執著及排斥。唯有剎那、剎那間的正念覺醒能夠做出正確的分析，如此一來，便能看清自己的所作所為，無須再去相信心所說的一切。在禪修中，修行人清楚地明瞭，心裡的東西大多是不能相信的，它們不是老掉牙的，就是早已不存在了，有的甚至都還沒發生，或者根本就只是幻想罷了。大部分在心中飛掠而過的念頭，都是無關緊要的，倒是心通常會去招惹一些事端，並利用它來自欺欺人。
識蘊
構成我們人身的第五元素是「（根）識」，這是指藉由感官所做的接觸。眼根對色（相），加上眼識，三者結合而得視覺。耳根對聲音，加上耳識，結合而生聽覺等等，我們時時都在利用自己的感官。此刻各位正在用你們的眼睛、耳朵、觸覺及心識。眼睛看你周遭的事物，耳朵聽我現在正在講的話，而知道坐姿的感覺是觸，心則試圖捕捉講演內容的涵意。我們想要製造能取悅我們感官接觸的環境，但這都是徒勞無功的，因為單要愉悅的感官接觸是不可能的。我們不斷受到經由感官而來的襲擊，在有情眾生是如此，在人類更是顯著。當聲音很大時，人們會受到驚嚇，有些音聲雖然聽來悅耳，然而若持續不停，則會令人難以忍受。一輩子光是放貝多芬的音樂，是行不通的。
感官其實跟我們所認為的有所差異。事實上，大多數人都認為這些感官本就如此，甚至從來都不曾思惟過它們，他們要的只是愉快的感受。無疑地，樂受確實可以藉由感官而得，可是卻鮮有人會認為感官對我們而言其實是個不幸。它們不斷地把我們推向各個方向，企圖去尋求快樂。
佛陀曾說過關於身體因貪求不斷而終得惡果的譬喻。一對父母帶著他們的小孩旅遊在沙漠中，後來他們的糧食用盡了，既飢又渴，無法繼續前進。最後，他們竟將自己的小孩殺來吃了。
我們的「行」就好比被兩名男子拖入火坑中的囚犯一般。我們的思惟—無論善、惡，都將我們拖入輪迴的火焰當中。佛陀試圖藉這些譬喻來告知我們：一切構成人類的元素，本質皆是苦的，以此讓我們真勤精進，求脫生死輪迴。我們必須了解：沒有人真的擁有色、受、想、行和識，這是佛法中最難的部分，它要成為觀念並不容易，若要親身體驗就更難了。沒有實際的禪修，它只會停留在哲思的練習罷了！
五蘊—是我們的全部。那麼問題又產生了：「如果我們只是如此而已，那麼精進為的又是什麼？」沒錯，五蘊是我們的全部，但我們卻不以為然。我們必須從我們所知的著手，但是我們卻不知道五蘊就是我們的全部。我們所認識的自己與實際的自己完全不同，我們知道「我」是與色、受、想、行、識在一起，因此，我們必須在這方面下功夫，並淨化我們的情感，最後才能真正地了悟「我」其實只不過是五蘊而已。一旦沒有「人」存在時，就不可能有問題了，因為問題只有「人」存在時，才可能產生。
有為，但無為者；
有苦，但無受苦者；
有道，但無入道者；
有解脫，但無解脫者。
編者按：本文節錄自艾雅珂瑪（Ayya Khema）所著《無來無去》（BeingNobody, Going Nowhere — Meditations on The Buddhist Path）一書。法園編譯群譯，法耘出版社八月出版。艾雅（Ayya）在斯里蘭卡是對女眾出家人的尊稱。
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