香光莊嚴五十八期/88年6月20日
業與輪迴
艾雅 珂瑪 著
法園編譯群 譯
我是自己業的主人，我是自己業的繼承人，
業是我們真正擁有的，其餘一切都是借貸的。
每一剎那的心念皆須觀照，因每一念都在造業。
業與輪迴是兩個非常吸引人的課題，但也往往被誤解，所以，對它們有深一層的認知是很重要的。首先，讓我們先來看「業」。
業
我是自己業的主人，我是自己業的繼承人，我因自己的業而生，我與自己的業密不可分—不論善業或惡業，我皆應承受。
佛陀曾教誡，我們每日皆應謹記此偈。但，它又為何重要到必須每日謹記呢？
〔業不僅止於行為，還包括其背後的意念〕
「業」這個字，若依字面直譯，意思是「行為」，在佛陀時代有許多用法，如「業瑜伽」（ kamma yoga ），意指行為的修行。但佛陀卻說：「啊！諸比丘，我說業即意念。」業絕不僅止於行為，還包括其背後的意念（動機）。此外，意念也並不僅止於我們所做的，它也包含了我們所想和所說的。我們對「業」這個字的用法基本上並不十分正確，因為我們通常都將它解釋為因和果。雖說如此，既然業如今已被如此普遍使用，我們就維持這個用法。
當我們在做事時，內心是有意或無意之間的差距頗大。如果我們不小心踩死一隻螞蟻，大概是沒看到，也許只是不小心，但這並不構成殺業，因為背後沒有殺的意念。反之，假若園裡有一堆螞蟻，我們想除掉牠們，將毒藥灌進去，盡可能地消滅牠們，這便構成殺業了，因為在這行為的背後是蓄意的。佛陀的智慧指出了「行為」與「意念（動機）」之間的差異處。
我們所意念的會導致「果」，而我們所做的行為首當由思想所策動。因此，我們的思想只是自我的一小部分罷了，但也是最需要小心觀照的部分，這便是禪坐中所要學習的。除非我們明白了自己思惟的過程，否則無論我們做什麼，都會由於無知自己的意念，因而無法成就善業。一旦明白自我的意念，就能夠改變它們，而這樣的改變或許能朝著正確及造善業的方向去。
有些人認為：「我想造善業，以得來世的安樂。」這是種商業的行為—做事求回報。不過，這比連想都不想，只是隨興地行善還好，可是，結果往往是不如己所願的，因為那是一種完全自私的想法。
善行（善業）應發自於智慧，深知如果自己不如此的話，只會造成自身的不樂。「善行」應該是在平靜與和諧之下，與自身和他人共存的，心存回報想是執著與期待，一切的期待必得失望之果，沒有任何期待能如己所願地實現，期待導致我們陷入未來當中，而非將我們安住於當下。下一世、下下一世，乃至再下一世，到底那一世？那五分鐘後呢？最理想的是，善行（善業）能深植在心中，以根絕任何可能的差錯，只要還有一絲可能的差錯，智慧就必須將它導正。
〔業是公平的〕
兩個人做同一件事時，結果仍會有所不同。佛陀將造惡業比喻如放一茶匙的鹽到一杯水裡，抑或放一茶匙的鹽到恆河裡。一杯水裡放了一茶匙的鹽，就沒辦法喝了，但是，在恆河裡放入一茶匙的鹽是絲毫沒有影響的。如果一個人的善業有如河水般地多，一個無益、不善的行為並無大礙，但如果一個人只有如一杯水般的善業，一個不善的行為就足以敗壞一生。
由於我們對此一無所知，最好假設自己的善業只有如一杯水般地多。有時，我們會不解，有些人做了種種不善的事，似乎還活得很快樂，其家庭、銀行存款和健康情況都不錯，他為何並沒有得到應有的懲罰？他之所以仍未受果報，只是因為他所應得的果報還未到罷了。善惡絕對皆有報，它絕不會意外發生，更非混亂無序。認為宇宙中普遍混亂無序是無稽之談，星星、月亮及太陽—一切的一切皆依其模式在運轉，即使是我們生存的這個小小地球也是如此，而我們的業也是如此。
業是公平的，這點往往都被遺忘。它不會有所偏好，業即因和果，絕不假公濟私，不論丟什麼到這現象流中，它就存在了，而且終會得其果報。
我們從過去生就帶來了一些習性，然而，大部分發生的事情卻是我們今生（當下）的作為所致的結果。我們無須認為：「啊！這是因為三輩子前，我一定做了這個或那個的。」或「如果我現在這麼做，下輩子一定會得好報。」這是種取巧的方法，並不負責任。一個人若能對自我負以全責—一個有思想、明智的人皆應如此—那麼，我們便能記得這輩子曾做過或已遺忘的作為，並明白果報就在此刻當下。
〔我是自己業的主人〕
這中間的關連是很容易覺察的，我們在此生中曾做過的善行都會得到善報，這些善報都反應在我們的能力、力量、健康以及人格上。我們是自己命運的創造者，沒有人能幫我們做任何事，我們若相信別人能替我們做事，便表示我們對「我是自己業的主人」之意尚不明白。業是我們真正擁有的，其餘一切都是借貸的，除了業以外，我們什麼也帶不走，其餘所有終歸於我們的子孫、後人，唯獨業是屬於我們自己的。
我們與生俱來的習氣，給我們製造了許多機會，我們有許多選擇，不過並非沒有限制。我們大家都有是否來參加這個禪期的選擇，那麼選擇來參加這裡，便已造了善業了。一旦到了這裡，就會有接二連三的選擇。聽聞佛法時，你可以半睡半醒地一知半解，也可以全心全意地聆聽。當你全神貫注地聆聽時，就會又有更多的選擇，你可以立刻忘記，也可以試著去記住。若是選擇去記住，那麼，便會有試圖去遵循佛法或把它當作有趣的道理記住。如果你選擇遵循它，便有可以選擇持續不斷地遵循，或只在特殊的情況才遵循。
除了睡覺之外，選擇權時時刻刻都是屬於我們的，每一剎那都是造業的時刻，這就是為什麼在每一個當下，都要使生活的善巧圓滿無瑕之所以重要的原因所在。若不去觀照每一個造業的剎那，善的這一邊是不會有所成就的，因為可能造惡的時刻實在太多了。所以，每一剎那的心念皆須觀照，原因在於每一念皆是抉擇的剎那，因而說這些抉擇的剎那都是在造業。愈是多做善而有益的業，我們的機會就愈多，就好比住在一間有許多門窗的房子，也就擁有較多要從那一扇門窗離開的選擇。如果我們所做的錯誤選擇夠多時，我們的機會就會減少到彷彿置身毫無機會的牢房裡，直到被釋放為止。我們可曾想過，為何有些人有許多從事各類不同而有趣的工作機會，而自己卻沒有，這絕對得歸咎於我們所造的業。
佛陀曾說，有些人生於光明中，而走入光明；有些人生於光明中，卻走向黑暗。有些人雖生於黑暗中，卻走向光明；然而，有些人生於黑暗中，卻仍走進黑暗。由此可見，不論我們生於何處，我們的選擇與機會都是存在的。
曾經有位名叫海倫凱勒的女士，她生來就耳聾、口啞和眼盲，她卻取得了大學教育，也著作書籍，且致力於協助提昇殘障人士的生活品質。顯然地，她是生於黑暗當中，不過她卻走向了光明。
我們所有的人在每一剎那中都擁有許多機會，若不善加運用，相同的機會是絕不會再出現的，因為我們已失去了那一個機會，失去了我們房裡的一扇門、一扇窗。因此，我們有必要全心全意地看待每一剎那。
佛陀也將業比喻如蜘蛛網，這張網編織得如此錯綜複雜，了無頭緒。我們絲毫無從得知今天的病痛，是否得自於十五年前曾犯過的惡行，抑或是由於昨日不小心的飲食。因和果之間的因果關係，是如此錯綜複雜，使我們無法看清事情是怎麼發生的。所幸我們還是可以看到生活中發生的重大事件，由於自己的放縱及因而所得的果報，使我們很容易想起自己做過的錯誤選擇。
〔活在當下，從幻境中甦醒〕
過去所帶來的業和未來將得的果，其實都並不重要，因為過去已如夢幻，而未來仍「未至」，唯一令人感興趣的是「當下」，其他一切都形同住於幻境一般，不曾清醒過，也不知事實的真相，這是沒有真正的喜悅可言的，有的只是虛妄和不實。未開悟的人都多少活在這虛妄之中，不過，我們卻能努力地從這幻境中甦醒過來。
事實上，除了當下之外，根本沒有過去與未來。如今，我們不可能回到昨天，或是於現在就經驗到明天，有一件事是我們唯一辦得到的，那便是「活在當下」。不過，要履行這件事，必須全然地清醒、覺知，也就是清醒、覺知自己的動機。
心為主導，念頭若仍未造作，就不存在，他人念頭所造作的，對我們而言也不存在。念頭，是我們所有「業」的潛因。我們都有三個造業的門徑：意念（意）、言語（口）、和行為（身）。業，是藉由這三道門徑造作的，我們也是藉由這三道門徑來接觸這世界的。
雖然意念是基本的潛因，倘若不落於言語或行為，它仍會造作出很微弱的業。比方說我們憎恨某人，有個念頭便從心中掠過：「那傢伙若再靠近我一次，我就宰了他！」但我們就是不曾說過或做過。雖然，一個不善的念頭造成了非常不好的業，但其果報並不會很嚴重。由此可見，其業是頗為微弱的，我們若頻頻想著，就會在內心中刻下痕跡，終究會落實於言語。假設那傢伙真的靠近我們，我們可能會說：「你若再靠近我，我就宰了你！」這業便加重了。首先，我們樹立了一個敵人，並且透過語言表達了我們的意念，如果我們經常說，最終可能會真的出手。顯然地，這是最重的業，而且所得的果報也會相當嚴重。
意念是需要監督的，必要時還須做改變。如果一個不善的念頭生起，我們就應謹慎防範，以免發之於言語或行動。
輪迴
輪迴往往是個與迷人、希望、期許等等想法相應的主題，要不然，就是完全令人排斥。
〔輪迴—我們對生命渴求的熱量的轉移〕
關於輪迴，有一個典型的譬喻—蠟燭。新蠟燭從燃燒將盡的蠟燭那兒引燃火焰，於是舊蠟燭熄滅了，而新蠟燭則燃燒著。很顯然地，有一根新的蠟燭，但是，那火焰是同一個火焰，還是不同的呢？如果投票表決的話，你會發現有一半的答案是說「同」，有一半說「異」，其實是兩者皆非。其中所具備的是一種能量的轉移—是熱量被轉移了。熱量就是能量，而這便是輪迴的道理—我們對生命渴求的熱量的轉移。我們渴求生存的欲望是不會減弱的。
有一位名叫哇洽枸塔的行者曾經問佛陀：「世尊，覺者入滅後是如何？往何處？」
佛陀回答說：「行者，請將這周圍的柴枝點燃。」
於是，這位行者便將火點燃。佛陀接著又說：「現在，請再丟一些柴枝進去。」
行者照辦，佛陀於是問他：「現在情況如何？」
哇洽枸塔回答道：「噢！火燒得正烈。」
佛陀又說：「現在，請停止扔柴枝進去。」
不久，火熄滅了，佛陀於是問他：「火怎麼了？」
「世尊！火已熄滅。」
接著佛陀又說：「嗯，它到那裡去了？它往前去了？還是往後？往右？還是往左？往上抑或往下？」
行者回答說：「不！它那兒也沒去，它只是熄滅罷了！」
佛陀對他說：「沒錯！覺者入滅後，正是如此。」
一旦不再將柴枝扔進渴望、愛欲、希求的火燄中，那麼，火焰便會熄滅。覺者是不會再造業的，因此，也就不再有輪迴的「因」了。而我們這些仍渴望生存的人，它便是我們輪迴的護照，渴望的熱量便是能量的轉移。有時與渴望生存相反的渴望死亡也會生起，人會因生命太苦而想輕生。不論是「我」想活或「我」想死，同樣是我見。對生存的欲望是我們最強烈的渴求，強烈到即使是臨死前，仍很少有人會詳和地放下與妥協。
〔死亡的那一剎那是覺悟的最佳時刻〕
有句話說，死亡的那一剎那可以是覺悟的最佳時刻，因為我們必須捨棄對身體的自主權。但是大多數人皆不想放下，雖然身體被強制要捨棄，可是大多是在心不甘、情不願的情況下。然而，死亡時若自願捨棄此身，那就可以是覺悟的剎那了。當生活依然舒適，一切似乎也很美好時—飲食不錯、消化也正常，天氣不冷也不熱，蚊子也沒在咬人，更沒有人口出穢言，這時放下似乎不那麼急迫，而解脫也更不顯得重要了。但面對死亡，我們仍有一件事可以做，那便是—放下。
內心所留藏的是藉由行為（身）、言語（口）、意念（意）造作了業的集合體，轉世而來的是遺傳的藍圖和業感的藍圖，絕對公正無私。佛陀曾說，若認為造業者和受報者是同一人，這是妄見，又說若認為造業者和受報者是不同的人，這也是妄見。答案是中道，有相續性而無實體性，並沒有一個個體在造業和受報，而卻有其相續性。
很清楚地，輪迴的並非同一人，因為身體、意念和感覺皆已改變了，從造業的那一剎那到受報的那一剎那，一切都改變了。然而，介於造業者到受報者之間的相續性，卻一目瞭然。業，貫穿我們的生命，其中挾帶著我們過去的行為（業），可是，這並不表示我們就可以說：「管它呢！那不過是我的業罷了！」然後便置之不理。
佛陀時代，就有些老師說一切無非是業罷了，反而完全忽略了屬於自我的抉擇，佛陀斥責這樣的說法。佛陀時代，也有老師說一切皆非業，無論所做何事，都無果報。佛陀也譴責這種說法，業和果報是存在的，但其中還是有個人的抉擇。
〔人的最後一念會影響我們的下一世〕
提到輪迴，佛陀曾將死亡的最後一念比喻為牛舍裡的一群牛。當柵門一打開時，最強壯的那一頭牛會最先衝出來。若沒有最強壯的牛，那麼，平日帶頭的那一頭牛便會先出來。若連這樣的牛都沒有，那麼最接近柵門那一頭牛便會先出來。再不然，就是牠們都想同時衝出來。
這比喻的意思是說人的最後一念造就了轉世的動力，這並不表示過去的業已經消除了，而是指它會影響我們的下一世。我們曾做過最嚴重而激烈的行為，則無疑地會於心中現前，並導引我們新的方向，若沒有這樣的行為，我們慣性的想法則會進入心中。如果我們一向熱衷於愛與慈悲，那也會成為我們最後的一個念頭。我們若沒有特殊的思惟習慣，那最接近死亡之門的念頭便會占據我們的心。聽覺是最後死亡的官能，若想要幫助臨終者，可以在旁細述他們的善行，他們最終所聽聞的，也許能導引他們前往善趣。若這些機會都沒有的話，那麼，所有的念頭將會四處竄動，任何可能都會發生，也就是說，他們已別無選擇了。
〔人身難得〕
既然我們都會經歷死亡的那一剎那，倒不如先做好準備。我們必須為這重要的一刻做好準備，為死亡做準備是指具備思惟善念的習慣，那麼無疑地，我們便能得生善趣。因此，為了能再轉世為人，我們必須受持五戒，而且不隨意破戒。當某些戒律不被注意時，大多數人都會有忽略的時候，可是如果慣性地破五戒中的任何一條，都會令轉世為人難上加難。
有個故事是這樣子的：
佛陀與弟子們曾經走在海邊，佛陀問弟子們：「諸比丘！若有一瞎眼的海龜游於海中，海中也飄浮著一根木軛，而這隻盲龜每一百年游上來呼吸一次。諸比丘！你們認為這隻盲龜的頭有機會恰好穿過這根木軛嗎？」
「不會的，世尊！絕無可能。兩者若飄游於海中，是不可能於同時同地出現的。」
佛陀又說：「並非如此，也非不可能。是稀有，而非不可能。」
他又說：「能再轉世為人也是如此稀有難得。」
這故事應能使我們反省，我們應該為能再生為人的福報而做些有益的事，因為能生而為人是如此稀有，我們或許不會再有下一次了。
我們不僅再生為人—這就已相當殊勝了，還能夠四肢、五官健全；我們飲食充足，還健康得能來打坐；此外，能得聞佛法更是非常有福。我們可以自稱是「眾生之首」啊！所以，我們若不能視此為己任，就表示對「我們是自己業的主人」仍不了解。生而為人不僅有福報且殊勝，更是一種義務，我們要善加利用此世今生。
〔我們每一剎那都在輪迴，唯有「當下」才是重要的〕
此外，還有另一個對輪迴的看法必須重視，那便是—我們每一剎那都在輪迴，很少人有正念和注意力能覺知到這一點。不過，我們倒可以覺察每天早上的輪迴，這並不難。每當日落月昇時，身、心都已累「死」了，所以一躺就睡。到了早上醒來，一如新生，所有一切又回復過來了。身、心再一次地年輕而鮮活了起來，我們有一整天的時間，可以好好利用來處理我們的事，猶如一個全新的生命一般。
將每日的早晨視同新生，這麼一來，我們會明瞭唯有今天是存在的，也會知道要善用光陰，這便是成長—精神、心理、情緒上的成長。可是，這並不是叫我們要盡其所能地匆忙做事。
這種看法遠比預想來世還來得重要許多。下一剎那將發生的事是完全取決於當下所做的事，因此，唯有「當下」才是重要的，「當下」是因，來世是果。此外，這也比想知道過去生的事還重要多了。一切到此為止，我們大多不記得過去生，其中有個很好的理由，我們今生已受了夠多的苦，無須再承受累世的苦痛，一顆正在與當下的雜染（煩惱）交戰的心，是無法解決雙重痛苦的。
我們在今晨的新生，可以帶給我們一種迫切感，而這種迫切感正是精神生活的重要成份。迫切感—立即行動，毫不遲疑的迫切感，是在一個人如實知苦時才會生起。
編者按：本文節錄自艾雅珂瑪（Ayya Khema）所著《無來無去》（BeingNobody, Going Nowhere — Meditations on The Buddhist Path）一書。法園編譯群譯，法耘出版社八月出版。艾雅（Ayya）在斯里蘭卡是對女眾出家人的尊稱。文內部分標題為編者所加。
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