香光莊嚴五十四期/87年6月20日
西方文化的重要「母題」
──天啟與末劫思想
蔡彥仁 主講
編輯組 整理
天啟與末劫可說是西方文明的一個「母題」。
所謂「母題」是指蘊涵在文化中的重要思想或觀念，成為文化不可分割的一部分，
並且在不同的歷史情境，時常以不同的面貌重複呈現。
西方的「天啟」與「末劫」思想相當於佛教所說的「末法」，「天啟」（ apocalypticism ）是直接從西洋經典翻譯過來的名詞， 這個主題對西方社會影響很大，尤其是在每個世紀快結束時，這種思想總是不斷強化，在西方的宗教界及社會各層面都能發現這樣的思想，它不僅是學理，也是宗教上的知識，更滲透了西方人生活。從宗教學來看，對猶太、基督教而言，它是很重要的一部分，而從廣義的世界宗教來看，不論是大的宗教傳統或部落宗教，也都有這種思想存在。
許多人試圖討論為什麼在不同傳統、社群中，普遍存在天啟與末劫思想。由於我個人在猶太、基督教方面有些接觸，因此就從這個脈絡來談。
天啟、末劫思想中有一重要的內在涵義——追求公平、公義，那就是人們對於不公平、不公義的現象，想要在心理上得到補償。在西方神學中，尤其是基督教就常談「神的公義」，自二次大戰後的存在主義到今天，長久以來一直都在談論這個問題，也連貫了我們要談的天啟與末劫的思想。
從艾瑟人與昆蘭公社談起
艾瑟人（ Essenes ）在猶太傳統裡被認為是極端的宗教族群， 存在於公元前二世紀中半葉到西元七十年，約二百年的時間。他們所組成的昆蘭公社（ Qumran Community ）特徵如下：
一、過著公社式（共產式）的生活：正式的會員要把自己的財產交給社群的管事者，個人的所有需要都能在其中得到照顧，禁止會員間彼此買賣，也不准與外界進行交易。
二、禁止結婚，除了住在市集城鎮的人可以結婚外，大部分的人過著單身禁欲的生活。
三、拒用牲禮進行宗教儀式，對於耶路撒冷的主流信仰，懷著敵意及批判。
四、一律穿白衣。除了宗教儀式（洗手、潔淨禮）外，吃飯時神情要肅穆，只有正式成為會員後，才能公開在飯堂內吃飯。他們的飲食都很簡單，飯前、飯後都要禱告，將日常生活中的吃飯一事視為嚴肅的儀式。
艾瑟人就在臨近死海的沙漠地區，形成這種共產式、公社式的宗教社群，訂立非常嚴格的規範，過著艱苦有如修道院式的生活。溯源西方修道院的興起，正是從埃及、巴勒斯坦，降至歐洲這一系列的脈絡承傳下來的。
為什麼這群人要過著這種特殊的公社生活？這牽涉到他們特殊的觀念。基於對當時代的認識及自我身分的了解，他們認為末世就要來到，必須以這種特殊的生活作準備，讓自己有別於一般猶太人，成為「選民中的選民」，生活要和天上的天使一樣——不結婚、穿白衣，依照他們想像中非常純潔的世界而生活，如此當彌賽亞（即救世主）來時，他們就成為被揀選的少數人。
這是在西洋（特別是猶太教中）第一個描寫得最具體的末世團體，從宗教史來看，如艾瑟人的宗教社群不勝枚舉，這些都和天啟、末劫的思想風潮有密切的關係。
天啟與末劫思想是西方文化的重要「母題」
從艾瑟人以後，直至今天，這類富有天啟與末世思想的現象不斷在西洋歷史浮現出來，我們可以從文學、哲學、宗教、科技、心理學方面舉出很多例子，天啟與末劫可說是西方文明的一個「母題」（ motif ）。 所謂「母題」是指蘊涵在一個文化中的重要思想或觀念，成為該文化不可分割的一部分，並且在不同的歷史情境，時常以不同的面貌重複呈現。
從文學上而言， 如中古時期但丁（ Dante Alighieri ）的《神曲》，其概念、架構、筆法都是模仿天啟文學作品的體例； 文藝復興時期湯馬斯•摩爾（ Thomas More ）所寫的《烏托邦》（ Utopia ），仍然以天啟思想中的「新天新地」為藍本，建構出他的理想政治體制。馬克斯的共產思想，其實就是影射天啟與末劫的重要內容，而共產主義下的政治、社會體制，所反映的正是一種世俗化的天啟思想。
從前的人民廟堂事件以及最近美國天門教派、大衛教派、太陽教等極端教派的行為，總讓人感到不可思議，其實每次這種宗教案例發生時，西方宗教學者都知道這是兩千年來天啟、末劫思想的爆發。他們覺得有些尷尬，因為天啟思想好像隱性的文化基因，在特殊的歷史階段浮顯出來，卻又不願正視這種思想正是他們文化的一部分。如果沒有這種思想，西洋文明可能就不是這個模樣。
除了艾瑟人外，另一早期明顯的例子是基督教，二者是兩千年前在西方出現最具代表性的天啟、末劫的實踐團體。談到基督教，就要談到天啟、末劫，如果不了解這思想，就可能不知道為什麼今天的基督教會是這樣的面貌。
雖然基督教在不同時代呈現不同的面貌，但天啟、末劫思想卻始終是其教義重要的一部分。它可能引發偏激的現象，如極端的宗教團體，但它也有正面的作用，例如積極入世，改造社會各類弊端，如果不是這樣，西洋文明可能會停頓下來。這是件弔詭的事，它具有毀滅性，卻又有正面的精神。
天啟、末劫思想是普遍的文化與宗教現象
現代西方國家因遵守政教分離的原則，對宗教的重視不若從前，但在政治界所使用的專有名詞、概念卻常常存有天啟、末劫的想法。
例如八○年代雷根總統發展核子武器，其實背後支持的理論就是天啟、末劫的思想。他把未解體前的蘇聯視為不可妥協的敵對體，所用的「最後的決戰」、「邪惡的帝國」等詞彙都可在《聖經》的〈啟示錄〉中找到。因此很多美國保守的基督教徒非常支持雷根總統，要國會議員通過幾兆美元的預算來發展外太空核子武器，這便是天啟與末劫思想具毀滅性的一面。
在一九九七年春發生的天門教派事件中，有三十九人集體自殺，我們覺得不可思議，但美國的思想家、宗教家們卻對此事件少有責備，而只是在分析其發生的原因，因為這種思想是西方的一部分，只是天門教將它推向極端。主流的基督教雖然不會這麼做，但也不敢批評這偏激的思想，因為他們很多思想也和天門教一樣，只是天門教徒表現得比較極端而已。
在台灣，也有許多例子值得思考，如錫安山事件、土城的萬佛教事件、基督教的耕耘會（在台北陸橋寫著標語：「耶穌要來！大家要悔改！」，穿白衣背心的團體），這些基督教、佛教、民間宗教團體到處宣揚天啟與末劫思想，例子不勝枚舉。
在二十世紀末的今天，有關天啟、末劫的活動已不斷出現。所以，了解西方的天啟與末劫思想，不僅對於探討基督教及整個西方傳統文化，或作比較宗教研究時，有正面的意義，而且有助於解讀現代極端的宗教或政治活動。
蔡彥仁簡介
1美國哈佛大學神學博士。
2曾任教於輔仁大學、文化大學，現任教於政治大學。
3發表有〈晚近歐美宗教研究方法評介〉、〈古代希伯來的智慧與智慧傳統〉、〈中國宗 教研究——定義、範 疇與方法學芻議〉、〈西方天啟思想之興起〉等多篇論文。
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