香光莊嚴四十九期/86年3月20日
維持僧伽身分的要件（十）
四分比丘尼戒本講記（十三）
釋悟因
如果比丘尼自己沒有證得聖人的境界，
卻以此欺騙別人，來獲取名聞利養，
這行為的嚴重性在那裡，為何會被驅逐出僧團？
戒妄語類
以上說了淫、盜、殺等類的戒，現在要講戒妄語類。與戒妄語類有關的戒條，包括波羅夷第四條，僧殘第二、三、十三、十六、十七條，以及波逸提第一、二、三、八、十二、十三、六一、六四、八七、八八、八九條等。
〔大妄語戒（波羅夷第四）〕
說大妄語會結波羅夷罪，原因在於它惑亂真理、斷人信心的嚴重性，為了騙取利養，而謊稱自己有超乎常人的修行境界，會導致眾生對佛法產生不正確的知見，並動搖、混淆佛法的根本。
◎戒文
若比丘尼，實無所知，自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智、勝法，我知是，我見是。」後於異時，若問、若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊，我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。
◎戒文釋義
「若比丘尼」是指能犯的人。「實無所知」是根本沒有那麼一回事，所言是不實、虛誑、騙人的妄境。「自歎譽言」，是自己讚歎自己說：「我得過人法，我已入聖智、勝法，我知是，我見是。」稱讚、炫耀自己的境界已經超過一般常人。 「入聖智、勝法」是自已的境界同於聖人，這是犯過的根本。
「後於異時」是指過了一段時間。「若問若不問」是指有人問她或沒有人問她，她又不安，或者她想求得清淨，就說：「諸大姊，我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」承認自己並沒有證到那些境界，先前所說的都是虛假的謊言。「是比丘尼波羅夷，不共住」是結罪，若比丘尼說了這樣的謊話，則犯波羅夷罪，失去比丘尼的身分，要被逐出僧團，不得與其他比丘尼共住。
「除增上慢」是開緣的情況，因增上慢人並非「實無所知」，而是「有所知」的，他沒有騙人的心，只是他的所知有誤罷了。所以，「實無所知」而謊稱「有所知」才算大妄語。
◎制戒因緣
制定大妄語戒的因緣，是發生在佛陀成道後的第六年，於毘舍離結夏安居時，當時有五百位比丘跟隨著佛陀，遊化於毘舍離彌猴江邊的高閣講堂附近。那年剛好發生大饑荒，老百姓們飢餓難飽，相對地，比丘們乞食也非常困難。佛陀因此召集比丘們說：「乞食這麼困難，我們不可能聚集在一處結夏安居了，大家分散到各地安居，讓居士的負擔減少，各位也不致受饑。」
比丘們依教奉行，到各個鄉鎮結夏安居，三個月以後又回到毘舍離一起自恣。這時有些比丘餓得面黃肌瘦、衣衫襤褸，但有的卻容光潤澤、衣著光鮮亮麗。佛陀一一詢問弟子：「你們安居、托缽的情況如何？」面黃肌瘦的比丘說：「是去托缽了啊！但正值饑荒，居士自己都沒得吃了，怎麼可能有多餘的食物分給我們呢？」
容光潤澤的比丘就說：「嘿！我們想出一個好方法！」原來他們剛開始也托不到食物，後來就跟居士說：「某某比丘證果了，這位證初果，那位證三果，這位是聖人，那位是賢人……。」居士們一聽，心裡想：「好不容易這些比丘到我們村裡來，他們已得到聖智、勝法，是解脫的人，我這麼窮苦，如果能在聖僧身上種些福德，該有多好啊！」於是他們節衣縮食，以自己和妻兒的飲食供養這些比丘。日復一日，自稱證果的比丘得到充足的食物，自然容光潤澤、氣力充足。
佛陀聽了訶斥說：「愚痴比丘！你們竟然把佛法當作討生活、騙取衣食的工具！為了口腹、利養而謊稱自己修行境界如何高妙，這是盜人飲食的賊！是世上最可惡、最可厭的賊！」於是制定了這條戒。
◎具九緣成犯
構成波羅夷罪須具備九種因緣：
（一）對境是人：說話的對象是人；
（二）人想：知道對象是人；
（三）境虛：所說的內容是虛假不實的；
（四）自知境虛：知道所說的內容是虛假不實的；
（五）有誑他心：具有欺騙對方的心；
（六）說過人法：說超過一般常人能力的法，如已修得身念處，得初、二、三、四等禪定，有神通，證初、二、三、四等聖果；
（七）自言已證入：說自己已經證得過人法；
（八）言了了：說得清楚；
（九）前人解：對方了解自己所說的。
最主要的是他有騙人的動機，對象是人，也知道對象是人，所說的內容是過人法，講得明明了了，對方聽得懂他說的話。
◎罪相輕重
語言是人與人溝通的重要工具，因語言而產生的影響力是很大的，有善的，有惡的，所以它在十善業、十惡業裡各佔了四項，這四惡業就是妄言、綺語、兩舌、惡口。一般把此四項說為妄語，而妄語又可依輕重分為三大類：（一）大妄語；（二）小妄語；（三）方便妄語。
三種妄語中最嚴重的是大妄語。並沒有真的證得聖智、勝法，卻向人說：「我得過人法，我已入聖智、勝法，我知是，我見是。」講說自己已達佛菩薩、聖賢的境界來騙取衣食，這便是大妄語。
我舉波逸提第八條來與此條戒比較一下。波逸提第八條：「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是。』實者，波逸提。」其中「實者」，是指當比丘尼確確實實得到過人法，而對人說：「我知是、我見是」，但對象是尚未受具足戒的人。佛陀在世時，座下的大弟子得四禪八定，具有各種神通，或者證悟聖諦的人比比皆是，縱使他們有再深的證境，佛陀一律不准他們隨便說出來，也不准顯神通。
對人說尚且犯波逸提，更何況是自己既未證到聖果，又要對人說以騙取衣食，這是很嚴重的大妄語，要結波羅夷罪，不可在僧團共修、共住，應驅逐出僧團，至於未來受到惡果報，也是很重的。當然若不是基於欺騙，並不算犯大妄語。判斷犯大妄語最大的原因是在於他一開始就有騙人的動機，是為了名利而招搖撞騙。
第二類小妄語，就是妄言、綺語、兩舌、惡口這幾種語言。
第三類方便妄語，是為了救度眾生，而說一些施設的妄語。此二類容後再說。
◎制意
或許有人會質疑：「用妄語、神通，說得聖智、勝法、過人法，仍然可以度很多人呀！」可是這麼做對聽到這話的人有沒有幫助？對佛教以及社會有沒有幫助呢？我的答案是沒有任何幫助。
再則儘管目前的我們還沒有驗證，只是有信心能驗證，這信心來自於看到佛菩薩、高僧大德已驗證了這些真理，由於他們的驗證，我們深信佛陀所說的法是可以修證而得到的。每個人都非常嚮往，只是尚未證得，一旦有人告訴我們，他的境界和佛菩薩或高僧一樣，你想會發生什麼情況？大家修學佛法，往往三更燈火五更天，半夜起來用?，窮畢生、盡未來際地追求驗證真理，既然眼前已有人驗證了它，豈能不聽他的呢？奈何他是賣假的，根本沒有確實的驗證，很容易就扭曲了修行的標竿與方向，人們也就盲從，因此而紊亂佛法，這害人不知有多深啊！
稱自己是聖賢或有特殊境界的大妄語，它的危險是導致眾生對佛法錯誤的知見，尤其我們常說佛是無上醫王，經典、法門就如藥方，僧伽就如看病的醫生、護理人員。以這個譬喻來說，講了大妄語就像庸醫拿假執照不學無術，開錯藥而出人命一樣。
說大妄語會危害眾生，最主要是由於它紊亂佛法的根本，會斷人修法的信心，所以一觸犯就必須結重罪，這絕對不是如一般的惡口、兩舌、妄言、綺語等語言所可以比擬的。因為這四種語言較容易覺察，尤其如惡口，沒有人喜歡聽，而兩舌、妄語、綺語，更是經不起時間的考驗，終究也會被拆穿，對人修法信心的破壞也不是那麼嚴重。
◎受持方法
即使是真的已證聖果、具有過人法，尚且都不可說，更何況是根本沒有證到那個境界，更不可以亂說。必須要老老實實地淨化自己的身心，用經典來印證自己的行為，千萬不要說了超過實際情況的境界，而紊亂了他人的知見，所以持守這條戒要相當小心。
另外，大妄語不一定要自己說，例如某甲說某乙已經證果了，有人便問某乙：「你有沒有證果？」某乙則始終保持沉默，既無肯定也不否定，其實這樣就等於是默認了。因此，有時證果不一定要自己說，有些騙子是讓旁邊的人吹噓，而他自己默然承認，這也是犯了大妄語戒。
假如有人問你：「你證果開悟了嗎？」你要如何回答？我曾拿這問題問佛學院學僧，有一位說：「我就不答腔，然後微微一笑。」大家想想看，這樣做有沒有犯戒？不說話就是默認。另一位說：「我一定要先問他：你問這些做什麼？如果我沒有證果，你就不供僧了嗎？」答覆也有很多方法，同樣要小心。
此外，修學佛法要具足眼光，有正知正見來分判周遭佛教發生的問題。社會上常有自稱可知三世因果的人；有自稱已證初果、二果、三果、四果的人；有說是活佛再來的人；或說看到天神、鬼、菩薩；或說觀音菩薩昨天晚上跟他說了什麼等等，因為有很多人喜歡聽這些。其實能自稱自己是聖賢的人，還真要有兩三下子，才能騙得了人去相信他呢！現在宗教界的這些名堂非常多，而這些不外是為了想獲取名聞利養而已。
因此，自已一定要具足眼光去分判這些，佛陀不?弟子們說已得過人法，過去不可說，現在仍不可說，尤其以此作為騙取衣食的工具，切切不可。
◎開緣不犯
這條戒有九種開緣的情況，在此說明其中二種。第一種開緣是「增上慢」，是說增上慢的人，若說得過人法並不犯大妄語戒。「增上」是指超過，也就是說高估了自己的心境、見地。若比丘尼很用?，且真的有經驗到一些聖境，如有神通或是對真理有些驗證，誤以為自己確實證得了過人法而向別人說，這樣不是為了欺騙，以獲取利養，所以不犯此戒。
第二種開緣是「若是業報因緣，不言是修得」。六種神通中，只有漏盡通是煩惱斷盡，這種神通只有阿羅漢才有；而天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通等五通，有些眾生在業報中就有一些特殊能力，如鬼神、貓、狗等。他們有特殊的果報能力，擁有一些超能力或能知道一般人無法知道的事。如有人由於業報因緣而有看到鬼神的能力，其實他是會被干擾而感到非常苦惱的。
如果是自己修行得來的，那一定是身心沉靜後自然凝聚發出的能力。神通其實是身心凝聚的產物，有神通不見得就能斷煩惱，鬼神、狗畜也有果報通，修行求神通，炫耀神通，反而會產生障礙。
總之，人為什麼要說大妄語呢？是為求名聞利養。又為什麼大妄語騙得了人呢？最主要是因為：（一）我們都還沒有證果；（二）我們都嚮往證果境界；（三）我們有信仰。其實若對一個沒有信仰、不嚮往的人說自己得到神通也沒有用，因為他們根本不會相信。另外它還牽涉到人生的一些問題，人間到處充滿苦迫，那一個人不想解脫痛苦，到達佛菩薩的境界呢？所以大妄語能達到騙人目的的真正關鍵，就是因為它符合了人們內在心靈的需求。（下期待續）
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