香光莊嚴四十九期/86年3月20日
佛陀的「無我」要旨
佛使比丘 著
香光書鄉編譯組 譯
有為法屬現象界，可經由六根去認知；
無為法不屬物質或精神層面，只有智慧才能認知它。
有為法、無為法都不是「自我」，只是自然存在的事物。
有些人在聽到別人談及佛陀的「無我」教法時，可能會感到驚訝，這裡必須特別提起佛陀，是因為在其他學說中，有的非常類似佛陀所說的意思，但是佛陀所說的「無我」，還是不同於其他學說所說的「無我」。
一切都只是自然的「法」
佛陀所說的「無我」，意義廣大周延，既不認為事物中有個「自我」，也不把任何的個體看成是「自我」。對「自我」最明確的定義是：「自我」不是虛幻的，而是不假因緣自行存在的，它是觸摸不著且無法加以左右的。這在宗教專有用詞上稱為「無為法」，相對於「無為法」的就是「有為法」。有為法是由各種因緣組合而成，並且必須藉助它們才能形成的，所以沒有實體，而且是短暫的。比如說世俗中的物質或精神層面的事物，就是有為法。
無為法的境界，更精確地說，是真理的境界或涅槃，它會使我們錯以為是「自我」，因為它以不變異的形式出現。儘管它存在而且具有形象，也不是一般虛幻的事物，但是它仍然不是「自我」或其他的東西，而且不應該被認為是事物本身的「自我」或其他事物的「自我」。這就是佛陀所說的「諸法無我」。更深一層地說：一切都只是自然的「法」或自然的事物，它們可以分成兩個領域，即前面所說的有為法與無為法。
〔有為法是可經由身心認知的現象〕
有為法屬於現象界，我們可以經由眼、耳、鼻、舌、身、意去認知它們，也可以經由身心與它們溝通或研究它們。屬於這個領域的「法」或事物都是虛幻的，因為它們由許多事物集結而成，受時間的影響，它們形狀的大小也會隨著時間不停地變化，這種現象我們稱之為「有為法」，有為法就好比是一種現象。
〔無為法只能以智慧作認知的基礎〕
無為法和有為法完全不同，它既不屬於物質，也不屬於精神層面，無法單由接觸去認知它；它不是由任何事物所創造的，不隨時間變化，也沒有形狀或大小，所以不能從表象去度量或計算它，唯一的方法是用智慧，也就是以智慧作為認知的基礎。
即使當我們說心靈以涅槃作為意識的對象，或自認為已經深刻地理解涅槃的本質時，我們也必須了解，心還是不能把涅槃當作是任何形式的「自我」，這意思是只有心靈的平靜或妄想的斷然止息，才有可能體證涅槃。一旦人的心靈明澈，就可以看清涅槃的實相，不過卻無法向別人描述涅槃的情況，因為不知道該怎麼說才好。
至於涅槃的味道，把它當作某種東西，比方說像糖一般，這更是完全錯誤的事，因為涅槃沒有味道、顏色、形狀，或任何可以感知的性質。嚐到涅槃的味道是指當心靈完全沒有煩惱，或達到所謂涅槃的境界時，心中自然生起的一種感覺，這就好比我們沐浴之後，除掉身上所有的汗漬和髒污時所生起的舒適感，但我們不能說這種舒適感是清潔的味道，它只是和清潔有關，因為清潔沒有任何味道，然而當身體清潔時，自然就會產生清新的感覺。達到涅槃——完全淨化的心靈，也是如此。
像涅槃這種抽象的境界，並不是物質性的存在，也不具任何明確、特殊的味道，所以不能經由感官的接觸來加以認知。有些事物可以用感覺、記憶和滿不滿意來認知，我們甚至能夠體驗到涅槃所產生的樂受，但是，這只是存在心中的一種感覺，會隨時間改變，可以觸摸到，並受某些因素影響而改變；而無為法的涅槃，不是那種感覺，比這些感覺更深刻。
總之，無為法很難用言語說明，我們必須慢慢地研究、觀察它，直到能親自清楚地體悟它。目前我們只能說涅槃不屬於現象界，而且各方面都不同於有為法。確切地說，涅槃既不變異也不壞死，它是不朽的，即使沒有任何事物去創造並且維持它，它也能夠穩定地存在，而不是虛幻的，我們將這種境界稱為「無為法」或「本體」（本來面目）。
有為法、無為法皆不是「自我」
在上文中我已經說過，所有存在的事物可以分成二大類，即有為法和無為法，我勸告各位讀者，要進一步認識這二者，它們既非「自我」，也沒有「自我」，它們完全是抽象的事物，二者唯一的差別在於有為法是虛幻的，無為法則不是虛幻的，而且二者都只是自然存在的事物。
我指出這點是希望使人們能摒除心中的所有意念，以免執持這些事物，而把它們當作是「自我」。心靈可能執持的有為法包括色身、心靈本身、個人所作的功德和所犯的罪惡、財產、名譽、威望、煩惱欲望、愛戀、憤怒、自私等煩惱，以及因執著所產生的生、老、苦、病、死等世事的生滅；最後，也包括執著，執著是產生並堅持錯誤觀念的導因（註），執著也造成輪迴和轉世，它根深蒂固且常出現在眾生心中。無為法是心靈解脫或已超脫有為法後所達到的狀態，在發現這不執著的狀態（涅槃）時，心靈可能將它當作「自我」而執著不放，而這也是習氣所使然。
身體和心靈也不是「自我」
究竟是誰想要做或被禁止不能做，或害怕去做功德、罪惡、善事、壞事？對於這點，假如我們沒有看清「無我」，將很難了解它。事實上，身體和心靈是以上行為的執行者，也是後果的承受者，這些果報伴隨它們直到來生，所有的果報就留在身心中，但身體和心靈並非「自我」，它們是自然的，受到本身內在、自然與為自己等的力量影響而運作，只要身心二者協調合作或步調一致，並且因緣具足，就會去追求符合它們直覺的利益。
身心二者都不是「自我」，因為它們都只是幻相。假如我們能使心靈不執著於「自我」的觀念，就可立刻發現，「自我」並不存在，存在的只是自然創作出來，可以感知和思考的傀儡，或類似傀儡的個體，而這個個體，卻反過來把自然的傀儡當成是「自我」，這才造成了「我們」、「他們」、「這個人」、「那個人」、「得失」、「愛恨」等概念，而這些想法全都是虛幻的，因為它們源自於內心，而內心已如前面所說的，本身就是幻相。
一般人都知道「簾幕之前」有什麼東西，卻沒有人曾探索「簾幕之後」又是如何，甚至從未想過有「簾幕之後」的存在，所以他們自然就認為，所有存在的東西只限於能知覺到的東西。他們把身心合在一起看成是「自我」，而以心靈為中心（更精確地說，把心靈當作是靈魂），沒有任何事物在「自我」之外，或超越「自我」。
所以，我執成為人們最根深蒂固的本性，而且主宰人們的身心，使身心受到「自我」思考和感覺的統御，而這也就是為什麼說心靈能自然感知到的事物，全都是有為法的範圍，而從來沒有探索到「簾幕之後」的無為法，這也說明了為什麼談論無為法會令人難以理解，而身心並非「自我」的說法，是人們最接受的，這是因為如前面所說的，人只認知到事物的一半道理。
根據這點，我們可以明白，雖然佛陀說任何事物沒有「自我」（諸法無我），但他並不否定?德與罪惡等的存在，?德與罪惡等只是由身心組成的個體所做的行為，只有肉體的個體在反應，而沒有?德或罪惡，既然肉體與心靈不是「自我」，功德或罪惡也跟它們一樣，沒有「自我」，假如我們清楚了解肉體和心靈並不是「自我」，也就可以立刻清楚了解它們的?德或罪惡也不是「自我」。
請切記：生、老、病、死、修德、犯罪、行善、做惡都是「無我」。只要一個人對「簾幕之後」的東西毫無所知，只知道「簾幕之前」的東西，他就是把自己看成是有「自我」的人，他會害怕罪惡和想修?德，想藉此使他的「自我」（他執著的東西）擁有幸福、享樂和舒適，而這將是無法避免的現象，就如一個人不可避免地把自己當成是「自我」。
「自我」是「自我」的依怙
因此，我們可以了解，真實世間的眾生無法避免「自我」的觀念，所以，佛陀就教導人們去除罪惡和做?德。佛陀也說：「『自我』是『自我』的依怙」，意思是眾生都會執著，並且以之為自己的本體的那個「自我」，必須是「自我」本身的依怙，直到眾生和它毫無牽連（也就是從「自我」執著中解脫出來），不再執持「自我」或需要依賴「自我」，到達這種境界以後，只剩下一種變化不止及另一種平靜安住的自然本性。
當一個人從執著「自我」中解脫出來時，也就是說他已確實明白「無我」，將超越「自我」以及做?德、犯罪的束縛，這就像一般人所說的，阿羅漢超越了功德、罪惡和善惡，因為阿羅漢已從「自我」的執著中超脫。但是一個已經去除我執而解脫的人，是否仍然還有「自我」呢？這是不可能的。
最初，人以身心的結合作為一個人的個體，後來他清楚地知道它不是「自我」，消除它而達到「無我」的境界，但對那些仍然有些微錯誤觀念和無明的人來說，再度將這境界當作「自我」，是可能的，所以這樣的境界必須進一步予以消除。但是一個人如果真的達到最究竟的境界，或痛苦完全止息，就不會發生這種事。
因此，把涅槃看成是「自我」本體並不是佛陀的看法，而是其他較佛陀稍早存在的宗派的觀點。佛陀入滅後，部分的佛教徒卻再度聲稱這個錯誤的觀點是佛陀的看法，即使到今日，仍然有些人附和這種陳舊的觀點，或為了某種利益而將這種觀點說成是佛陀的教法。
總之，佛陀的無我說否定各種層面的「自我」，包括有為法和無為法兩者，換句話說，就是「簾幕之前」和「簾幕之後」的兩邊，也就是知識與無知的兩邊。佛陀遵從世俗的說法，說要行善而不造惡的那個「自我」，只限於對尚未明白真理、執著邪見的眾生而說。到目前為止，筆者所解釋的只是主要教法的摘要，詳細的內容將在以後各章中加以說明。
【註】包括欲取、見取、戒禁取、我語取。
編者按：本文摘譯自佛使比丘著，《無我》（The Buddha's Doctrine of Anatta），文內標題為編者所加。
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