記得有一次，在硫球欣賞琉球群島的景觀，為了瞭解當地文化是怎樣在很早以前就被中國的古文化所影響，於是我被帶到一個叫「巡禮門」的地方巡禮。妳們或許知道在台北的圓山飯店還有一個「巡禮門」的建築，在在都象徵著文明文化的開始，必須經過這個「禮」的自覺。所以「禮」或也叫「禮教」，乃是人性所激發出來的一種文化意識。中文「禮」字，是透過這個字眼─宗，而產生頂禮、恭拜、供奉這些相關意涵來。文化(Culture)這個字眼很奧妙，它由英文"cult"─「崇拜」緣起。而崇拜的對象無不跟宇宙中的天呀、土啊構成重要的神秘及敬畏關係。我們都知道西方有一科專門的學問，叫 "history of the world religion"（世界宗教史），研究佛教、基督教、回教、猶太教、祆教等各種不同的宗教。現時代在全世界各地有許多學術機構，對宗教教義、宗教學或宗教比較學等都非常了不益的研究中心，至於日本，那更不在話下了，很多的西方學術大德們常到京都大學去探研東方宗教。
不曉得今天在座的有沒有人到過印度，印度整個的文化心靈，很可以叫做宗教的文化心靈(Religions Culture) ，梵文裡有個字眼，可以幫助我們了解宗教的虔敬，這個字眼就是"Om"，大家如有機會到日本參觀的話，他們會寫「奉」，也就是 ＝ Om 。這是寺廟採取梵文中間的原始字，那麼在宗教學裡叫做宇宙生命原始音 (Primodeise voice) ，從心裡面最深處的地方喊出來的聲音就是"Om"，我們可以試試看這字眼可以拉多長─── Om───無限的！這是從印度婆羅門教到後來的佛陀──一個宗教革命家，把婆羅門教太過神秘的東西統統改過，他一再再把它改革，卻仍保持了這字眼，後來我們研究「吽」的根性，也就是宗教學家研究宗教原始聲 "Om" 的來源。
它表示禮讚，也表示生點的無限性，也表示宇宙中有太多太多的生命，我們不是隨便能夠把它掌握了解的，因此產生了一種高度虔敬的心靈，透過這個心靈，衍發出個人對宇宙生活的虔敬。人站在這個宇宙生命的偉大莊嚴力量下，變成「不知所云」，但又知道它是個無限的力舉，於是宗教情懷油然而生。
每個宗教型態可以不同，包括所謂「假期宗教」，看起來好像是宗教，但事實上卻又不是宗教。譬如說共產生主義就是個"guasi-religion" ，它有沒有教主？有！誰是教主？馬克斯，他們有沒有聖經──如毛語錄，他們的宗教儀式──背毛語錄，我講一個毛澤東宗教的笑話給你們聽。
一九七二年的夏天，中共喊出「乒乓外交」的口號。特派了乒乓球選手莊折棟（他曾連續七屆榮獲世界乒乓球單打冠軍）到新加坡去表演他的手藝。他真是位了不起的人物，長得非常好看，球技自不在話下。他用「魔鬼式」的開球法，使新加坡的國家代表隊沒辦法接到他的球。後來有人問他：「為什麼你開球這麼具神力？」他回答說：「因為每次要開球比賽前，我一定會背兩句毛語錄，背了以後給了我很好的靈感，所以我打球就是這麼有勁！」為什麼我們稱共產主義為「假似宗教」？因為它沒有真理的傳承性。你們看現在有幾個人在念毛語錄？周恩來算是很中立派的，到目前鄧小平已不搞那一套了，而且對馬列主義加以國策上的批評。
從宗教學來講，一個宗教本身一定會有個教主，拿佛教講，教主就是釋迦牟尼佛，除此還有經典。佛祖所說的經典，龍樹加以發展驗證，所以就有「論」了，還有很多的詮釋，這在任何宗教裡都有。如基督教，他用了猶太教原來最古的一本書叫「舊約」；而用耶穌的傳說或耶穌怎麼解釋舊約的問題，或詮釋上帝和老百姓和社會的關係，所產生的另外一本書叫「新約」，而很奇妙的，天主教待不但採用「新約」，而且還採用了一種「啟示錄」(Apocnapha)成為他們重要的經典。
此外，任何宗教定有儀式，現在我們不管從任何角度來看，任何宗赴缺少其中之一就不能變成所謂：Formal Religion──一種正「式」的宗教。如在這裡我們有齋堂、佛堂，這是很重要的，當然對於這種儀式背後怎樣產生出意義(meaning) ，則是每一個時代都要加以解說的──針對某一個教義在現實的社會裡怎樣加以解釋，讓這時代的人都能聽得很了解。「讓這時代的人都能聽得很了解」──就是宗教的「現代化」意義。每個宗教能不能繼續復興？有沒有意義？就是在這所謂"Re-interpnotation"───再詮釋。
如果用基督教的方式來說，就是說上帝如何在活的社會裡面，顯示祂活的生命。那我不曉得佛教在今日怎麼「說」，怎麼強法？但至少，你們要把佛理當「活」的來詮釋。日本高僧空海吸收很多唐朝文化，創造了日本的禪宗。在日本的發展過程中，經常不斷把佛理的生命注入到各層裡，譬如說，日本有各種不同文化的「道」，如「茶道」、「劍道」，在那裡面就很多的禪理，現在日本的企業界也研究「企業與佛教的關係」，而且運用的非常活潑，而我們中華民國呢？可能我個人聽聞有限，好像還沒有聽到過企業團體，有系統性的將佛理的生命，很活潑的運用到現代企業的經營裡面。
日本大企業家松下幸之助有這麼一句了不起的名言，他說：「我們做生意（這是他們的社會觀），如同你我本身並沒有辦法創造所謂的佛性，我們沒有辦法創造，我們只是『恢復』而已」他舉了一個比喻：「一個雕刻所在雕刻佛像，這雕刻家說他並不是先有佛像浮在他的腦子裡，然後把它雕刻出來，而是木頭本身就有佛性在裡面，所以由木頭呈顯了自己的佛性。」像這樣有智慧的話，經常不斷在日本現行的學術界、文化界、商業界、企業界及政治展開出來。所以，可見在這麼發達的工業時代裡面，日本對宗教心靈的追求是相當發達的。
第一、人對自己最重要的自覺是──「我是一個有限又暫時的人」。那麼我們怎麼知道人是有限性的？怎麼體驗暫時的虛幻性呢？因宗教這種東西不是你教我什麼我就信什麼，它本身必須要對生命的深度有真正內在的自我對話，宗教必須透過「深內」一道人的限制性呢？譬如說我們今天早上睡飽了，精神非常好，但中午時，很可能就累了；早上吃飽了，可是到中午就餓了，這是我們很清楚的，且徹首徹尾地知道人的有限性。
從有限性的體會，可以體驗到很多的制限，譬如說人出生到老死，整個人生過程都在變換裡面，可是沒有人能夠控制這種變換性。人不能控制，卻又不得跟這自然法則走，於是自覺自己是何等渺小，何等無奈！
第二、人有太多太多的恐懼（Fear）。在座也許有修行很高的，請問對恐懼已免除了嗎？不管怎樣，我們仍然有很多的恐懼、焦慮與多變。譬如明迦法師非常謙虛的說：「請陳老師到我們這裡來，和我們談談以後我們怎樣來發展社會的工作，如何透過我們佛理的教育來圓成社會教化！」這句話背後也是慶祝人的有限性，因為人不是無所不知的，人既然不是無所不知，就會有它的限制性，馬上回歸回來的就是慶祝人的有限性──我就是一個人，所以人不能太滿，要謙虛，這不是我們故意要假惺惺。如人有很多的欲望(desire)，用凡俗界來說，看到十八姑娘好漂亮，希望十八姑娘永遠十八歲，這是不可能的事情，如年輕力壯時想將它永遠保存下來，那也是不可能的事情。你知道剛剛談戀愛的時候，也許剛開始時是很漂亮的，可是情也有走的時候。譬如剛才在車上，我的學生問了一個問題，說在新加坡有一個這樣的電視節，節目中問到如果有一條船沉入大海裡，而你會游泳，剛好旁邊坐了二個人，一個是你媽媽，一個是你丈夫，你想，你會救那一個？這實在是不容易決定，當我體驗到不易決定時，限制又來了，"Man is definite"。
知識是有限制的，任何的感情是有限的，錢財本身也是有限制的，我想今天在台灣大家對這樣的事一定體會良深。像蔡萬春，他希望他是「萬春」，沒想到沒有幾個春天就完了，像蔡辰洲沒有多久就「沉」下去。沒有人能完全掌握真實，所以我們曉得人的限制性真的是太多了！不管知識的、身體的、宇宙現象的了解，人對自己的了解，在在都受到很多限制，所以由限制裡面產生了高度的"Sensible Fear"恐懼，因此在猶太教裡，第一句話就說"The fear of beginning of wisdom"敬畏上帝，在猶太教裡的「上帝」意思就是說不知的力量（be unknown），對不知那個力量的敬畏，我有能力敬畏，就是智慧的開端。那麼如果像剛才講的，當我能很清楚的知道人的限制性的話，可能真正產生了智慧，所以當我能夠看透了有限性，我就不被有限性所制服。簡單的說，這叫做「智慧的矛盾性」，或「吊詭性」，在哲學領域裡講我們人生過程有太多太多這種的矛盾性。
恐懼的衍生來自人都會「死亡」。也就是人不能忍受「消失」這個事實，但卻又無法避免這一命運，也無法得知這一命運何時到來。日子「有限」，「不多」，被籠罩在「結束」的陰影下，所產生的「威脅感」就是恐懼。
第三層面是「意義的失落」。大概你我常會聽到這段話──「唉呀！我幹嘛！我為什麼這樣做？」這種聲音並非我們念了佛經後，這種心態就會不見，而是仍然存在。「為什麼」的質問，不管是對己、對人，皆指向「意」的追求，但也有可能在苦思追索後，卻感到生命一片空白，那也是極難忍受的人生體驗。
當我們提出生命究極義後，就開始有了宗教心靈；而不管任何的宗教型態，把這「終究性」傳播給別人，讓別人也能體會「終究性」的這種活動，就叫「宗教教育」。
譬如說早期的穆罕默德也是一樣，他提到他是耶穌過後最後一位先知：他要把他的先知先見傳播給各國的人，他一方面要把他的體驗寫成書──可蘭經，然後一方面又宣告凡不信可蘭經的人，可以用一種接近暴力的手腕對付。因此有人笑話說：回教一手拿可蘭經，一手拿劍，就是這麼來的。如果幽默一點說，就有點像「黃巢之亂」的胸懷一樣──「順我者加，逆我者亡」。所以現在阿拉伯很難纏，就是因為他和阿色列沒辦法妥協，他們仍然相信他們的經典，所以產生了攻擊性層面的宗教(aggressive religion)。攻擊性最弱的大概是佛教，除了是皇帝惹禍以外，沒有聽過發生宗教戰爭的。
在宗教學裡，我想用剛才有提過的聖．奧古斯丁所說的一句話，也是一個觀念──「分別為聖」，「聖」的定義就是從群眾中分別地叫出來，站出來，選出來的意義，從剛才現成的例子來說，我在吃飯的時候，明迦法師告訴我說：香光寺有個很好的故事，傳嘉慶皇帝到這裡來的時候，村子裡面的人告訴他說，這裡是非常好的地方，可能會出一個跟你競爭、威脅你國力的人物，皇帝聽到說：這怎麼可以！於是就把變成香光寺，這是非常現成的例子。這樣把它分辨出來──「分別為聖」，「聖」就是不能再多了，皇帝是凡界，現在我把這個地方變成另外一個世界，所以這就叫做「分別為聖」，只用「此途」，宗教性從這裡來。今天諸位在這裡真是不同凡響，你們是有皇帝資格的人物呀！
「分別為聖」是一個人心靈裡的「自我慶祝」，也是說我們的殿堂就在我們的心靈裡面。可是在我從這裡踏出來去做的時候，我就把殿堂播在任何世界上。舉個例子，我個人在新加坡服務的那個機關，有一天李光耀總理由感而發就對新加坡的老百姓做了一個演講，非常震驚的一句話，他說：「我不管基督到底為新加坡做了多少事情，但我對佛教徒是怎麼的在貢獻新加坡，非常地在意，因為他們真正深到民間的信仰行為裡面，所以我很在意。」從一個這樣徹首徹尾凡俗的總理，他對由教所產生的新加坡文化的根是非常清楚。他對宗廟、家廟，加上佛典是非常鼓舞的，連他自己的李氏宗親會在台灣慶祝的時候，他自己都來，他認為這裡具備宗教情懷的社會隱涵性，就是宗教對社會的責任。宗教的責任對社會的貢獻，就是撒種、耕心田的普及。
在人類的發展史裡，孟獲色位──美國社會學家，曾問道：「社會的產生為什麼要宗教呢？」原來是這樣的：譬如在農業社會以前是遊牧社會，逐水草而居，養著許多豬羊，有草就到那兒，那麼人類永遠在遷徒當中。農業社會雖然沒有那麼頻繁的遷徒，還是有某程度的遷徒。人一直在遷徒當中，突然發現到朝夕相處的人怎麼突然不動了？──死了，本來還有溫度，怎麼突然變得冰涼，當我發現到「死了」，正驚異於「怎麼」，就如剛才用講的"Om"成了"Ow"，「噢」、「唉」！那是我生命宗教性的感嘆、驚歎！
如在嘉義這麼熱的地方，發現屍體有味道，怎麼辦？就把他埋了，埋在那裡──墳墓。埋了以後幹嘛？你就走了嗎？拜他一拜。為什麼拜一拜？你知道他去那裡嗎？不知道，所以產生什麼感覺？神秘、崇拜、恐懼。奇怪啊！每天跟我講話的人，怎麼突然不動了！本來跟你溝通得蠻好的，怎麼突然不溝通了，於是產生疑惑。如何讓他不疑惑？就是讓他還活著，所以人和動物不一樣，不是死了就把他吃了，而是把他埋起來，且總希望他還活著，假如當作他是活著，自己卻看不見，活的就產生什麼？──靈魂。知道靈魂，那如何去紀念他呢？如何紀念？擺什麼好？樹枝還是石頭，但石頭很多，是否特別標註一下，要刻東西，這是墓碑的來源。
這裡有先人的墳墓，放石頭的目的是不要再回來，要定期回來，回來人是否也老了？回來時，人生是不是也變了？有沒有新的故事？有。帶回來幹什麼？報告給誰聽？這動力是什麼？一個人不見了，我紀念他，我假設他活著，我變成相信他還甘著，宗教是否從「相」開始？我相信他還活著，為了看到活的這個人，我到了外面去扭扎，回來再紀念，逐漸這個地區越來越多人，也就變成社會的起源，也是"city"的來源。
所以慢慢產生了很多很多的傳說，傳說的歷史比文字的歷史長了很多，例如你們還沒來時，這裡不已有了傳說。任何傳說背後都有教義在裡，希臘傳統的傳說叫神話(Greck theology)，中國有盤古開天闢地的神話。神農氏、伏羲氏、有巢氏，請問這些人是真的人嗎？其實這些都是「象徵」，神農氏是種田的，有巢氏是蓋房子的，伏羲氏是看天象的，這些象徵都是跟「生活」有直接關係，所以凡是能為老百姓解決很實質的痛苦的，我們都叫做「聖人」，而任何聖人都直接和天有關係，所以最早的文明團體就叫做宗教團體，最原始的就是宗教團體。北平有一天壇，是皇帝郊天的地方，是很了不起的宗教心靈及文明的相關體。既然有傳統，定是很有禮教的，因為人多了，一定要有教育文明出現，到現一般人還認為「宗教」只是「勸善」，其實不只是勸善而已，它是整個的教化。
所以文王出現時，畫八卦解釋宇宙人生的現象，然後孔子作繫辭為八卦加以解說，而成為宇宙人生的真理。要了解宇宙的現象，要觀察整個作用，天理、地理，然天地綜合起來了解人怎麼樣生存，在生存裡還可以再做一大堆一大堆的世界觀、人生觀，於是開始有許多經典出現。所以早期的宗教家，如中國最早的一本書叫尚書，尚書寫的是祭祀的書；書經、禮記更不用說，是更嚴肅的宗教書了，愈是古典的，愈是宗教書。從偉大的教化如何成為老百姓的意思，由甲骨文裡的「卜文」，我們就知道它是來自「社會」。
所以當唐玄奘回來時，唐太宗很高興，拜託他當「孫運璿」，但大師有沒有說：「對不起我是出家人！」沒有。他說：「我用什麼來幫助唐朝？」於是他寫了大唐西域記，把很多去西域的政治經驗告訴唐太宗，唐太宗後來給他一個地方專心去研究佛法，後來成為中華民族文化中很重要的源流之一──譯經，對中華民族譯經影響很大。「信、達、雅」從那裡出來的？大家可知道？是從玄奘大師。那時翻譯經典的標準是「信、達、雅」，所譯場變成一個集合的地方，傳述經典，製作經典、重新解釋，後來不是有很多佛家學派從這些發展出來的嗎？這就是宗教高度深文化裡面的表現。
東方什麼時候把宗教變成與社會不再相干呢？往往有很多民眾在發展過程中"The World is the other World"，由此岸到彼岸，往往在意識中把它切割化，可是並沒有再回歸，真正的分離就在這裡面。西方最明顯的，我們知道一五一七年馬丁路德提出來的，跟上帝做個挑戰，從此以後，我直接要相信上帝和老百姓的話，不要透過“clergy"（祭司），因當時世界上只有兩派人物，一派叫 "clergy"（祭司），一派叫 "lagman" （門外漢），門外漢就是目不識丁的人，所以神父怎麼叫，你就跟著怎樣叫，不懂又不敢問，問會被視為不懂的人。像國王的新衣，只有小孩說他沒穿嘛！大家都不敢說，所以馬丁路德認為這都是騙人的話，因而直接挑戰，上帝在德文裡就念"GOD"，不要再叫什麼"DEO"。馬丁路德就和中國的玄奘一樣，他把拉丁文、希臘文翻譯，用講故事的方式：從前有一個人叫耶穌，他非常疼愛世界上的人，疼愛到什麼程度呢？有一個麻瘋病人好難看，但耶穌這麼疼愛他們，親自用他的嘴去親他，而且把他醫好。他們都鼓掌說：「啊！好好聽哦！」從此宗教革命就開始了。
所以，宗教革命事實上就是文化革命，就是直接接接近老百姓，可以說整個歷史的演變，只不過是從皇帝發展一直到民主現象，從權威一直到普及現象。佛法是要普渡眾生的，還是要普渡有錢人？有部電影叫「武則天」，裡面有個尼姑庵普渡有錢人，故造成一大堆社會誤解。西方宗教革命自馬丁路德以後有喀爾文……等；有部電影「安妮的一千日」；英國皇帝想要娶小老婆，天主教說不可以離婚，他說沒有關係，我創造我的主教，不聽你的主教，所以就變成現在的「英國國教會」，也叫「聖公會」。
由此，可以知道很多宗教的束縛已不再被社會所用的時候，便會被逐漸的被淘汰掉，當一個宗教傳統性的東西在現實社會已經不相干，而且所談的話也們也聽不懂，一定會造成新的不如意，而革命的傾向一定會朝向老百姓，這是永遠的歷史傾向。孔子他的思想較平民化，以現在的立場看，現在的教育制度較平民化還是孔子以前？當然是現在更平民化，我們曉得整個大方向就是如此，套用一句管理學的話──「大家一起來」，也是如此。因為我們有很多問題也是跟管理有關，很多的社會現象必須要由大家一起來了解和處理。
在日本有兩個很有名的派別，一個是空海，他創造了一個和這裡一樣的佛教學院，他要把每一個人的心和他的德慧、教導達成一氣，給他們高度的自由。那相對的一派，是連一點酒都不可以沾；可是空海說：日本天氣這麼冷，我允許你們喝酒，但不可以喝到醉。同樣的一種酒的運用，有這份自由的放任他去做，但目的背後是對修身養性沒有破壞的，所以在西方的宗教裡面也有兩種，一種叫做自由派(lideralism)另外一種叫保守派(conservatism)，在宗教發展裡往往有此兩種掙扎。
在韓國也曾出現一則如此的幽默故事：常發現耶穌在打基督，耶穌與基督相對來說是個高度的保守派的，叫耶穌教會。基督會是比較"liberal"，他對社會比較深入參與，耶穌教派是只要禱告就好，其他的就不要管，因為這世間是不屬於我們的，於是耶穌常常和基督打架。所以說宗教的教派是非常的多，思想也不一樣，難怪在英國鄉下Club常有一句話說"Religion and politics are not allowed to talk here"宗教和政治不准在本俱樂部裡談論，因為永遠扯不清呀！在這種情況下，我不曉得你們是探取怎麼樣的一個社會觀或宇宙觀。
第一、宗教教育最原始的就是文化負擔。
第二、它的文化負擔永遠在「教」(teaching)這層面上，所以永遠有教義出現，有教義然後為了使教義不斷地相傳出去，它自然會變成一個"community"宗教的共同體。例如基督教就稱、教會」，有人乾脆稱之為「禮拜堂」，例如佛教裡的生活團體，可能就叫做「寺院」。「佛、法、僧」，是三個寶貝，但是要傳這三寶的時候訊息，就要透過「僧團」或「聖職人員」的不斷推動。然而推動之前的訓練，就是推動「候選人」的嚴格訓練。這個訓練團體若要有好的「產生」，就得要有「教規」、「戒律」，所謂有為、不為，有所為、有所不為，就律的善意，而且這有所不無在嚴格戒律之下，成為「紀律法規」，如暮鼓晨鐘，早晚課的修持便是很重要的紀律。紀律本身不是目的，僧團本身不是目的，而是「工具」。像大家來看香光尼眾佛學院是不是目的？不是。而戒律本身也不是為戒律而戒律，目的是弘法是普渡眾生，是聖諦真理的傳佈。
第一個層面是自我教育、自我訓練。這跟啟示宗教有關係，由天啟示給個人，自覺自己的生命與天命產生了關係──被諸眾人中「分別」出，完成天給我的使命(vocation)，也就是「被天所召」。以佛教來說，我跟佛有緣，我的慧根夠，所以我願意把所有的時間全部排出來，做一件事(To will one thing)，我生命只有這一件事，我只做這「一」件事，而那個最重的就由我來做，這叫做"obedience"──臣服或順服這一事的這個「自我紀律」。
自我訓練到某一個程度，我覺得ok的時候，我再回到社會裡面來弘揚對人類幸福的根本義，所以宗教常講的是「真諦」，真諦就是「根本義」的意思，英文是"Radicality"──「從根起」或「連根起」，所以涅槃的境界也叫「圓融證境」，是一個終究自我圓寂的自我完成。為什麼用「圓融」這個字眼呢？因為人是透過不間斷的深刻修鍊，所謂經歷「一番寒徹骨」的修持，而後來能體「梅花撲鼻香」的證果。
宗教的第二個層面是從自我訓練的修持；接上社會現象發展的「現世」法，有此一接，便是慈悲心所自來的宗教使命的承擔。
宗教的第三個層面是讓社會現象面和你的宗教教義，凝化成時代的社會需要。這個需要就是拯救或者普渡眾生的成長動力。
第一個層面的自我訓練，我們可以規定「念、聽」三年或六年、七年。第二個層面則是要了解目前社會到底需要些什麼？我能給社會什麼？然後第三個層面，我所給的能否變成普及性的模式，透過這個模式來引導這個世界，引導人生，這是宗教教育的第三層面。
如果用象徵語言來說，第一層是我對有關的經典、律、論的基本理解或訓練模型。第二層是有了這模型，我開始試驗我的模型到底對社會產生什麼樣的迴響、回應；我怎樣讓社會迴響，表示我的迴響，是和社會有關係的。第三層面是有這迴響以後，有要創造一個模式，讓社會透過這個模式，這個「乘」，這艘船走向真樂園。簡單而言，第一是自我教育，第二是社會需要的辨識，第三是可作示範性的模式，我舉個例子會比較清楚一點。
大家知道哈佛大學是宗教的大學，而耶魯大學也都是早期訓練傳教士的地方，他們的學問都非常好，而且早期有天主的耶穌會（天主教裡最有學問的一派），所以他們叫耶穌會派，他們的目的是來了解人類現在的知識，透過知識的給予，我該有的都有了，而背後還有個愛上帝或上帝愛世民的關懷，所以第二層面說美國需要被教育，需要有更高的教育，因此創辦了耶魯大學、哈佛大學。從那以後，社會需要越來越多，包括有物理的需要，化學的需要，可是背後仍然是個宗教關懷，因此有許多全世界有名的學者從那裡出來，創造了「學院」的模式。在英國的牛津大學，最早的就是"The monk"（洋和尚院），可是這洋和尚院念了半天聖經幹嘛！乾脆把上帝託給我們的世界來管比較好，從那邊開始，後來劍橋等也是如此。學術自覺到最後的目的仍是回歸自己社會，所以有些人並不知道那原來是教會學校，就是這個道理，因為它已回歸社會。