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永遠要學
今天我要和大家談的主題是修學佛法。
我為什麼會提這個題目呢？因為自從台灣解嚴以來，社會上輿論紛雜，乃至宗教界也是異說紛紜，莫衷一是。尤其佛教界各說各話，有的甚至說只念一聲佛、一句咒、一句口訣就可以得度，什麼都免了，把聞思修、戒定慧，乃至三藏十二部經都當作揩糞的草紙。當然，若只在經典的文字名相上做學問，窮年鑽故紙，而與自己身心毫無關涉，確實是太可惜；但若以為修道作觀與三藏教典無涉，我懷疑他以什麼做為知解的基礎，來判斷自他是閉門造車、盲修瞎練，還是大智慧惠能再來？縱使密宗修無上大法，也一定先以通達顯教為一切的基礎，方能以聞思修，入三摩地，知法入法，具足眼目。因此，修學佛法應重視解行相應、三學相資，才是如法。有心學佛的大專青年，對修學佛法的內容、方法應該有所了解，這是我談此題目的動機。
修學佛法的主要內容是戒、定、慧三學。三學又名三無漏學，以煩惱是構成發業潤生的禍源，流轉生死，無有了期，只有戒、定、慧三學能對治它，故名三無漏學。三無漏學從學人來說，又分為「有學」和「無學」，凡是福德、智慧尚未圓滿，生死未了，即是「有學」，縱使已有少分智慧，還是「有學」的；只有生死已了，福德、智慧圓滿，梵行已立，所作皆辦，才是「無學」。因此，修學佛法即是修學智慧，智慧的功用在斷煩惱、出輪迴。
以「增上戒學」調伏身心
三學之首是戒學，又名「增上戒學」，所謂「增上」是幫助、增強的意思。由於信仰宗教將使我們的人格更臻圓成，更趨光明祥和。戒又名「學處」，比丘、比丘尼就有比丘、比丘尼學處；如果學菩薩，就有菩薩學處。其實各位從小到大都有戒律，不論父母、師長、同學都常告訴我們：不是自己的東西不可隨便拿，考試的時候不可作弊，要遵守共住規則，不可任意傷害別人，我們要敦親睦鄰、守望相助等等。凡是人生正常的生活，社會善良的風俗習慣，無不是在確立人間正常關係的軌則，這些都是戒律。它最重要的目的就是使我們遠離罪惡、顛倒、繫縛，而使身心調伏，這是世間的正行，即便是世間的賢者，也不能違反這些原則。
戒律本來就存在我們的生活當中，只是學佛之後，由於信仰的誠篤，不論在家、出家，會更以佛陀的戒律做為修行的基礎，它一方面是人性陰暗、顛倒漏習的去除；一方面是人性光明智慧的顯發，由個人的行為到社會的共處，構成條理秩序，達到和諧安樂，它也是修學定慧的開始。
以「增上心學」澄靜心念
定又名「增上心學」，是心的專注功夫。每個人多少有些專注定力，不然我們如何應付日常生活中千變萬化的瑣事，而能保持清醒。
定所以名「增上心學」是由於心念純正、澄靜的增上，自能引發超常的經驗，這是精神集中的禪師可能的經驗。這裡附帶要強調的是：佛教的解脫修行雖修定，但不重視定，不著興很深的定，有時很深的定反倒障礙解脫，佛世時的外道即有這種情況。
而現在是標新立異的時代，誇張神通，製造神秘，唯恐不及，藉此顯異惑眾，更是佛所不許！若說顯神通可度很多眾生，可以挽救佛教的衰頹，我們不妨以另一立場看，不以正法正知見確立眾生眼目，於佛教慧命，於眾生慧命，其助益又在何處？
以「增上慧學」啟發智慧
什麼是「增上慧學」？前兩天幹訓時，有同學問我人與人之間應如何相處？相信大家一定有過這種經驗：做事不難，而人與人之間的相處最難。因為人的情緒、思考、念頭一直都在變動中，我舉個例子讓大家驗證一下。現在聽我講課，你們心中有沒有生惱？（沒有），為什麼沒有？因為現在只是聽課，沒有什麼好生惱。所以生惱與情境有關，它不是一直佔據心中，與心不可暫替的，它是在當下的情境裡，由於情緒無法安頓而起現行的，只要情境改變，情緒也會跟著改變了。有時情境已改變，我們的情緒卻還停滯在過去的影像中，但這些也時刻在變化。在這變化當中，我們要學著觀照煩惱是如何生起、如何還滅，至少心靈能有一份清澈。
增上慧學以戒、定為基礎，其修學次第分為三種：聞所成慧、思所成慧、修所成慧，即經由聞、思、修啟發潛藏的智慧。「聞所成慧」是知解的認識，修學智慧首先要從聞法入手。
聞法可以從佛聞，或從佛的弟子，乃至再傳弟子聞，經中說從五人聞法。聞法的目的是對於世間、出世間一切法的事理真相，要取得了解：即使修觀，也要了解觀是怎麼一回事，要觀什麼？
接著是「思」的功夫，孔子也說：「學而不思則罔」，修學佛法在聽聞之後要如理思惟，如果對所學的從不加思惟，不能心領神會，以法攝持身心，則所聽到的只是文字名相，無法建立正確的知見，佛陀所有的教導即在開示我們，使我們悟入佛的知見。所以，一切的修學，都必須和生命對話，回應身心，將所聽聞、思惟的都落實到身心的安頓，這即是「修慧」。就如同剛才所舉的例子，煩惱和心不是不可暫離的，是緣起變化的，既是無常、變動的，進一步就要思惟它是可以調整、安頓的。因此，對初參而言，修學的重點是放在聞、思慧上，而對老參來說，就要偏重於思、修慧了。
以上是對三無漏學作一概括的介紹。修學佛法即是修學智慧，我們目前修學智慧還只是用與生俱來的生得慧，這都是有漏慧，有漏慧尚無法離煩惱，必須經聞思修的加行慧，由加行慧導入無漏慧，才能離煩惱、了生死。
研讀三藏的方法
由剛才所說「聞所成慧」再詳細解說。聞可以從耳根聽，佛在世時，弟子們從佛聽聞，佛涅槃後，我們從佛弟子或從經典中攝取，也叫做「聞」。因此現在就三藏教法的修學方法再與大家介紹。
三藏教法即是要詮顯三無漏學。佛在世時，大眾跟隨佛陀修學，依戒律共住，於三藏教法的修學，有的人喜歡多聞，有的好樂論講，有的人則專喜持律，有的好樂水邊林下，僻處靜坐，有的對佛教普及社會的弘化工作較為專長……，漸漸志同道合的人就聚集在一起。到大乘佛教興起以後，已出現經師、論師、律師、瑜伽師、譬喻師等分別，會有這些區別那是正常的發展，因為人的嗜好、志趣、專才本不一致，研學三藏的重點就不盡相同，同時以一個人的精力要對三藏做全面的深入本來也不容易，所以在專注上就傾向某部份，在印度已有這種趨勢了。
佛教傳入中國之後，中國的祖師大德們依個人研學的專長再加闡發，而創立了十宗（大乘八宗，小乘二宗），即唯識宗、淨土宗、天台宗、華嚴宗、禪宗……。這些宗派有的較重義解，有的著重實踐，如唯識、天台、華嚴各宗較注重義理的闡揚，一般人所認識的大多在哲理的部份，愈探討愈覺其深奧，難以理解。其實那是祖師大德們修觀的境界，為了教導我們，而以文字留存下來，這些只有在觀門的修持上用功，才能徹底了解。我們在現階段的學習，對於這部份暫時以信仰心做基礎的了解，必也生虔敬心、慚愧心，一切的修學才能漸次深入。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，這是一切修學的基本心態。
研經依次第而顯
有句話說「給人一條魚，不如教他捕魚」，三藏的研求方法各有差異：「經」依次第所顯，「律」依因緣所顯，而「論」是依性相所顯的。研經要依次第而行，「依次第」就是循序漸進的意思。凡是看經、研經，一定要先了解經的段落、架構與文義次第，這樣才能領會整部經的意趣，切勿斷章取義。比如研讀《阿彌陀經》，就得從「如是我聞」到最後的「歡喜信受，作禮而去」，如此我們才能了解佛陀在彌陀經中要告訴我們的真義。
再舉《地藏經》來說明，《地藏經》共十三品，經中記載了許多地藏王菩薩在因地修行的典故。像光目女、婆羅門女即是為了救度墮入惡道的母親，而發願廣度眾生，這些故事敘述的是一個「願」字，也就是對親人的懷念和不忍，以報恩的心行菩薩道，把功德迴向給母親，也希望天下所有的父母親，乃至所有眾生都能離苦得樂，轉生善趣。在《地藏經》內我們也可以看到另一個重點：眾生的因果業報不失，輪迴是實，只有發願行菩薩行才能改造命運。
研戒看制戒因緣
佛在世時，有二千五百名弟子跟隨佛陀修學，大眾和合，依律共住。戒律是怎樣訂出來的呢？
原來當初佛陀制定戒律是弟子在修學或踐行中，遇到問題就向比丘反應，比丘再向佛陀稟白，佛陀因此制定戒與律。但制後也會隨時地、因緣變動的需要又再開緣，開了又制，其中犯有過失，要如法懺除，有糾紛亦如法除滅，這是捨罪的部份；也有隨順作持的部份，諸如受戒、安居、誦戒、羯磨等，這些都得從因緣去觀察，才能掌握佛陀制戒的真精神，確立持戒的可能。我舉個例來說：
佛陀有個弟子名叫迦留陀夷，這位長者長得又高又壯，他最大的特徵是有一身黝黑的皮膚。有天黑夜，他覺得肚子餓，就到聚落中托缽乞食，他選了一個人家敲門，來應門的是個大腹便便的婦人，這婦人應門一開，不禁大叫失聲：「鬼來了！」一個踉蹌，身體便向後倒了下去，因為驚嚇過度不幸流產。原來當時天色已暗了，剛好有個閃電照在迦留陀夷黝黑的皮膚上，形成詭異的顏色，被那婦人認成是鬼，於是就被嚇壞了。居士們便將這情形反應給比丘，比丘又告訴佛陀，佛陀因此制定：比丘不得於夜晚托缽。
又當時有些比丘仰慕佛陀的德行、智慧，爭相效法佛陀日中一食。有天佛陀發現一位年輕比丘已瘦得不成人形，於是把他叫到跟前問：
「你怎麼瘦成這個樣子？」
他說：「佛陀！我就是日中一食啊！」
佛陀說：「你太年輕了，不能只吃一餐。不過，縱使一天吃一餐，也不致於瘦成這個樣子啊！」
他說：「佛陀！我已經好久沒有吃飽了，連中午的那一餐也沒有吃飽。」
佛陀訝異地問：「為什麼你不吃飽呢？」
他說：「戒律裡規定，年少的比丘見到長老比丘就要站起來，在我每次吃飯時，若有長老比丘經過，我就站起來。可是，又規定不得離座後再坐下來吃，所以我一直沒有吃飽。」佛陀聽了他的問題後，重新制定：在剃頭、吃飯、誦經、靜坐時，若長老比丘經過，年少比丘可以不必站起來。掌握這些因緣，持戒的真義才能掌握。
研論重不違性相
「論」是當初佛陀與弟子論議內容的結集，與經、律比較不同的是，它不從次第，也不依因緣，而在「性相所顯」。佛陀的說法，是針對眾生的根機、因緣、心境以及所發生的問題而說的。因此，其內容也隨之各異，重點在應機，而不在究竟，所以這些法不一定盡性盡理，所謂「盡性盡理」就是了義、究竟的意思。
印順導師曾說：「研論就是要從佛陀應機的不同散說中，總集而加以研求，探求性相、法義，也就是說探求事理的實義，使成為有理有則」，這是抉擇佛說的了義與不了義，也作為思修的觀境。
身心找到安頓
修學佛法即是修學智慧，從三無漏學到三藏的研求，其過程要掌握根本的精神，不外「親近善士，聽聞正法，內正思惟，法次法向」。從聽聞正法下手建立正知見，進一步修持。我個人的經驗認為修持最受用的法門是存念三寶，尤其念佛可以修定，思惟佛陀的功德可以長慧，從思惟經論的義理中，以自己的身心去驗證。
如何驗證自己在修持上的得力呢？這可從個人的煩惱是否愈來愈少，心靈的感覺是否愈來愈輕安得知。古德說解脫是不憂不悔、不疑不惑，我們離解脫雖然還有一段距離，但對智慧和慈悲的培養，是充滿信心，無有間斷的，我來舉個例子。
從前有個牧羊人，他天天上山去牧羊，在那山上有座破舊的小廟，當他每天把羊群安頓在草坪上吃草後，他都會進廟裡去。在那小廟殿堂的牆壁上畫了許多佛菩薩像、天龍八部像，他看了非常歡喜，尤其有尊佛像，他一見到就覺得特別有緣，每當他吃飯時，他總是不忘和牆上的「老朋友」一塊兒享用，就這樣一年年過去，始終只有那位「老朋友」與他為伴。當他臨終時，以往狼吃羊群，他與狼拼鬥的情景一幕幕浮現出來，狼不斷張牙舞爪地撲向他，他內心充滿恐懼，突然他的「老朋友」來到身旁，他不再害怕，最後安詳地離開人間。
修持就是要找到能使自己身心安頓的東西，那不是世間任何權力、名位、財富可以取代的，也不是別人可以給你的，要自己去建立。大家一定要做定課，願我們互相共勉，透過行解相應，三學相資，在內心世界塑造一尊能使你得到定慧的佛。 |
