[生活中的緣起]／【評析覺音對緣起的觀點】
世間解
當他詮釋佛陀德號──「世間解」時，是依據自古流傳下來的婆羅門說法【譯註五】，而不是佛陀對「世間」的詮釋，佛陀所說的「世間」是：「如來曾開示世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，都存在於結合『心』、『想』的活生生的六尺之軀中。」
這句話的意思是說，在六尺之軀內有著世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道──梵行。這一切都存在於活生生的六尺之軀中，而不是在死後，這有生命、能感覺的軀體，已經完全具足一切了。佛陀成為「世間解」是因為他覺悟這種世間，這世間就是四聖諦：世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。
覺音不這樣解釋「世間解」，他所做的詮釋，在我認為並不是佛教，而是把「世間」解釋為「空間世間」，就好像我們聽過的《菩禳三界》（The Three Worlds of Pra Ruang）的故事一樣【譯註六】。他的解釋是從古代婆羅門對空間世間的信仰而來：世間是如此寬，是如此長，世界如此大，土地如此厚，水如此深，空氣如此稠密，須彌山及七重山如此高，喜馬拉雅山如此壯闊，閻浮樹如此巨大，還有六棵和閻浮樹一樣的大樹，日輪、月輪及四洲都如此巨大等，這些都不是佛教所說。把佛陀是「世間解」的「世間」，解釋為「空間世間」，我絕對不相信！請好好想一想！將「世間」解釋為「空間世間」，是婆羅門教的說法，是來自印度人的說法，甚至是佛世之前古印度人的說法。
解釋「有情世間」時，覺音就認為眾生具有不同的根器，有的少垢（眼睛覆有微塵），有的多垢（眼睛覆有厚塵），有利根、鈍根，有易教化的、難教化的，有的行善，有的則造作惡業等，卻沒有提到四聖諦的「世間」。
當解釋「行世間」（sankhara）時，覺音卻只解釋說佛陀所瞭解的是名色、三受、四食、五取蘊、六入、七識住、八世間法、九有情居、十處、十二處、十八界，同樣也沒有提到四聖諦──對世間圓滿的解釋。
由於以上原因，我判斷覺音對佛陀為「世間解」的解釋大部分是依據婆羅門教的說法，而有關佛教的解釋卻很零碎，根本背離佛陀一再親自宣說的世間的四種意義：「世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，都存在於結合『心』、『想』的活生生的六尺之軀中。」「世間」（四聖諦）是佛教的核心，但覺音以自己的方式解說，我認為他的解釋不是佛教。
事實上，緣起就是在解釋世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，而它們存在於活生生的六尺之軀內。也就是說，緣起的流轉或還滅存在於每個人活生生的六尺之軀內，任何擁有六尺之軀活生生的人，都有緣起的流轉和還滅，絕對沒有「主體」、「人」、「我」、「眾生」。
【譯註五】决覺音以「行世間」、「有情世間」、「空間世間」三世間，來說明佛陀對世間都能完全瞭解，而有「世間解」的德號。請參考葉均譯，《清淨道論》上冊，第３１５–３２１頁，華宇出版社。
【譯註六】决《菩禳三界》（The Three Worlds of Phra Ruang）是泰國文學中一本非常有名的著作，出版於蘇可泰（Sukhothai）時期，其義理有投生輪迴的思想。覺音所描述的有關世間的觀點，在這本著作中也被視為理所當然。一般暹羅的傳統把蘇可泰王國的建立歸功於菩禳（Pra Ruang），他是一位神話英雄，足以和亞瑟王(King Arthur)媲美。
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