[法的社會主義]／【利世的社會主義】

社會主義的真義


　　為什麼我們要思考社會主義的理念？難道說是為了無聊以及政治上趕時髦的理由嗎？其實，社會主義有許多不同的層次，像佛教就具有一種世界性社會主義的想法，但是還有其他暴力式的社會主義。因為「社會主義」這個名詞已經成為日常談論的一部分，而且社會主義的政治力量也正在擴張中，要瞭解它的意義很困難，泰國及世界其他地區的佛教徒都需要正確地瞭解社會主義。

[佛教具有社會主義的最高理想]

　　我們要如何瞭解社會主義，以改善現世人類的情況呢？事實上，佛教裡已經含有很深刻的社會主義理念，這說法似乎有些奇怪。然而我要說，很幸運地，我們現代人對這個題目很感興趣，但世間的社會主義和佛教教義比起來似乎很幼稚，因為它不能徹底解決問題。假如說所有人類或動物都是自然地按照真正社會主義的理想生活，那麼今日盛行於世界的社會主義只不過是暫時性的，而且它可能是錯誤或造成誤導的事件，因為一般世俗的社會主義會造成嚴重的問題，並且破壞事物自然的秩序。

　　我們從教科書或學術論文所看到的「社會主義」一詞，有多種涵意，但這些起源於不同時代的社會主義，都無法超越佛教社會主義的理想。可以說，佛教徒具有不自知的社會主義理想，這種社會主義的理想從佛世時就存在僧團的管理中，也存在佛法教義中。如果我們想到佛陀具有造福一切眾生的行為傾向，就可以瞭解社會主義的最高形式，由於人們無法實踐真正的社會主義，因此就無法觸及到最究竟的真理。我們被各種不同形式的社會主義搞迷糊了，特別是這個名詞已經和現代政治連結在一起，而且對今日世界具有特別的意義。

　　我們必須記住：社會主義不是什麼新潮或流行的東西，倘若時光能倒回到兩千年前，我們可以在佛教僧團中發現到最好的社會主義。因此，如果我們確實地奉行佛法，就可以在自己的本性中發現社會主義的傾向。我們應該把人類同胞看成是處在生、老、病、死中受苦的朋友，所以不能拋棄他們。在此的每個人都應該能瞭解這一點，特別是對年長者，更要時常憶念他們教導我們要如何利他愛人，在生命中的每個時刻將他人視為朋友。我們必須實現這種純正的社會主義理想，不光只是說說而已，也不是只為了政治目的，或為了個人自私的、不正當且錯誤的利益。佛教徒必須熟知教團中固有的社會主義，將它看成是一種利器，用來對抗個人惡行，以及將此惡行強加在他人身上的暴力式社會主義。

　　由於僧團本身擁有一種高尚的社會主義，所以我們要深信佛陀教法，所有佛陀的教法都含有社會主義的精神。當我們已經擁有珍貴且無法超越的東西時，不應再沈溺於幼稚的東西，如果仍沈溺於幼稚的東西，那真是可悲！社會主義雖然很快就會傳播到全世界，但我們不應沈迷它，否則這將會是一種諷刺。如數年前，有位道德重整運動的人來到僧團，弘揚「無我」及人們必須互愛、互諒的道理，可笑的是，我自己也被帶入會場聽講。這是個很奇怪的現象，佛教中本來就有比這個更好的教法，他卻把這些當作新鮮、優越、特別的東西，勸導僧尼成為道德重整運動的會員。假如有人想以暴力式的社會主義，取代佛教徒心中所擁有的高貴社會主義，也是同樣無知。

[真正的社會主義以佛法、自然為本質]

　　社會主義有許多不同的類型，然而我們應討論真正的社會主義，真正的社會主義在本質上是能夠造福整個世界，它以佛法的真理為本質，也以自然為本質。由此可知，自然的本質是社會主義，就是沒有東西可以單獨存在，任何東西都互相依存。沒有土，那來的樹？沒有樹，土又如何能保存？沒有樹和土，能有水嗎？合適且快樂的生活要素（土地、水、空氣）都不能獨立存在，它們必相互依存。更深一層來看，假如只有土地這個要素，又有什麼用呢？必須同時有水、火、空和意識等要素才有用。假如它們互動良好，自然間的人類、野獸、樹木、土地、水就會平衡，任何處於適當狀況下的事物都是平衡的。

　　社會主義者認為生命的各個層面都是互動的，學習解剖和醫學的人就知道這話的意義。在解剖和醫學的領域裡，沒有事物是獨立存在的，眼睛和耳朵連結起來工作，耳朵和鼻子、鼻子和嘴巴也都是一起運作。研究這些事情是很重要的，因為簡單的觀察可以使我們瞭解事物的本質，所有的器官，無論大小，只要是身體的一部分就必須根據它們的自然法則運作。同樣地，每個人都有社會主義的精神，也就是所有眾生必須以適當、和諧、平衡的方式生活在一起。

　　我們所謂的「愛」和「一體」就是一種社會主義，對這種社會主義我們會產生信心；而不負責任、競爭、爭吵和想要摧毀別人的歧視，會造成極端的社會主義，社會主義團體的流血事件就是根源於不同團體間的競爭。但是，假如我們正確地遵守真正的自然法則，社會主義的團體就不會有歧意，沒有衝突就不再有流血事件。社會主義的根本意義是和諧共處的力量，就本質而言，一個和合的社會，就是統一、和諧的團體。當衝突產生時，社會就不可能和合，或者我們可以說，假如一個團體一直讚揚自己、毀謗他人，那就是沒有社會主義的精神。自然的實相就是諸法皆具有社會主義的精神，雖然我們沒有慧眼來看清這個真理，但所有的事物都很奇妙地以共同體的方式共處。

　　我們的祖先知道這個真理，所以教導我們盡力促進所有眾生的共生共存，並且根據自然的法則以慈悲心相處。今天人類能夠生存，是因為他們組成一個社會──一個合作、互利的單位，就這點來說，人類就是自然的傑作。人們若知道這個真理，將會緊緊把握這原則，也就是會根據自然或上帝的計畫護持任何事物。例如傳統生活中，稻田除了利益種田的人之外，也使猴子（即樹林中的野獸）獲益，印度的農夫種田時除考量自己的消費外，也同時考慮森林中野獸的需要，他們認為世界上也要有猴子，自然才能維持平衡，所以佛教的社會主義不是只關心人類，也包括一切的眾生。

　　印度文化傳統提倡愛護一切眾生，他們堅定的信念使得今日虔誠的印度人還是不吃肉，因此，這個國家充滿了在泰國看不到的各種老鼠、螃蟹和魚，因為我們並不像印度人那樣愛護所有的生物，這是社會主義觀仍然深刻地留在印度及印度人民心中的表徵。

[「菩薩」觀念充分展現佛教社會主義的理想]

　　我早已說過佛教從一開始就奉行社會主義，平心而論，其他的宗教也都有社會主義的精神。也就是就最深刻的意義而言，佛教和所有宗教都建立在以慈悲愛護一切眾生的理想上，由這種態度孕育出平等、自由以及所有生物都息息相關、互相依存的觀念。這樣的想法，在佛教中造就了僧團的戒律。

　　佛陀制定僧團的戒律，目的在將所有的人連繫在一起，形成不可分解的團體或組群。我們可從「僧伽」（sangha）這詞知道它的真義，「僧伽」字面的意思是指組群或團體，它從不指涉單獨的個體。當人們以組群或團體的形式生活在一起時，他們需要用某些東西使彼此連繫在一起──一個含藏在事物本質中，能使他們團結在一起的原則。在僧團裡，戒律具體實現了這個原則，最重要的是它要求中道與平衡。僧人特別被要求在取用東西時，不得取用超過他們所需的東西，多取就是犯戒。舉例來說，假如一位僧人擁有多於三衣的衣物，他就犯了僧團的戒律；他只能擁有一個缽，以及大約是浴室大小──十二呎長、七呎寬的住處。僧人的生活必須依中道而行，以維護戒律，並且不妨礙修學佛法。

　　僧人個人耗用或取得過多，將會被物質所控制，而且在修持佛法上無法進步。從另一個觀點來說，假如每個人都不過量取用，就會有較多的剩餘，多出來的部分可分享他人，別人也就不再匱乏。過度的囤積導致物資缺乏，而缺乏導致貧窮，所以不拿取或耗用過多物資可以消除貧窮。那些拿取超過所需的人是受了貪婪的驅使，貪婪就是缺乏和貧窮的關鍵所在，因此，教導僧人不過度取用，是理想社會主義真正的基礎。此外，僧團也明白制定戒律要求僧人互相護持，佛教的社會主義理想在「菩薩」的觀念中充分表現出來，菩薩是一個不僅會幫助別人，而且還能為他人犧牲自己生命的人，佛教推崇這種理想，是因為整個佛教思想中都含有社會主義的傾向。佛教的社會主義除了自然的真理，別無他物，也就是說，沒有東西能單獨存在。單獨孤立的一棵樹容易倒下來，動物必須在群體中生活，人類也是如此。「共住在僧團中」這句話表示共住的生活是自然的需求；繁衍後代、延續香火也是一種社會自然的需求，人類更是依靠他人在精神上的支持而活下去，這支持包括了合作和相互的關懷。


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