| 提要 | 臺灣光復後，原住民社會普遍接受基督宗教。多數人類學研究著重於宗教變遷的探討，本研究以泰武鄉平和村排灣族為對象，探討當代新宗教的社會狀況。首先，從家庭生活出發，觀察成員的宗教活動，尤其著重不同教派之間的協調過程，指出長嗣繼承原則為該過程的重要機制。由村民不僅要求家庭成員具有共同的信仰，顯示基督宗教已成為家庭信仰；基督信仰並成為長嗣的傳承要素，長嗣不會依媳婦或贅婿的不同信仰而改教，代代相傳，因此成為長嗣繼承制度的核心部份。此外，由於長嗣繼承致該社會所具有的兩性均衡發展特性，同樣反映在家庭信仰的協調上。長嗣家庭中，無論長男或長女蓋以「長嗣」身分堅持家庭信仰，以及非長嗣家庭中，信仰的協調受提供住地之本家的影響，並不會特定跟著男方或女方改教，均具有兩性平權的特質。其次，再由家庭組織特色來理解教會活動。由於長嗣在家的核心地位，到了教會，他（她）們也都有一種帶動大家的使命感與權威性，因此長嗣在教會活動中特別顯得活絡。至於男女上教會二比三的比例，則和「男主外，女主內」的兩性分工原則有關。女性一方面不必擔負家計，二方面為了帶領小孩的信仰成長，因此教會的參與度較男性高。所以，在平和排灣族家庭與教會的關係中，除了長嗣繼承原則與兩性平權特質，長嗣的領導角色與兩性分工原則也都具有相當程度的重要性。研究取徑上，異於一般的宗教與社會主題的研究，包括以家庭角度切入的學者，不是藉由宗教活動來探討社會文化特質，就是以社會文化為基礎來了解宗教現象，他們所採用者多係單向式的討論方式。本文採取宗教與社會（家庭）二範疇雙向的探討，更能充分掌握宗教與社會（家庭）關係的重要元素。綜言之，平和排灣族的家庭與教會關係中，長嗣制度中的繼承原則與長嗣的領導角色，以及兩性關係中的分工原則與平權特質，顯示1952年以來，新宗教在平和經過兩個世代的發展，今天已經和家庭制度相結合，深入村民的社會文化生活。 |
圖書館服務