| 提要 | 人生存在人間世中除了自處外，與他人互動、溝通相處，也是無所逃於天地間，如何於人間世中應世，《莊子》提出了「逍遙遊」，禪宗提出「遊戲三昧」以應人間世，於人間世中自處與處世。但在人間世中，人與人之間溝通的管道必須有賴於「語言文字」，《莊子》與禪宗知道「語言文字」的重要性，也發現它的侷限性，語言文字雖然無法表現出道的全貌，但卻是指月之「指」，如何善用語言文字，不為物所役，便是《莊》、禪的著重點。
本論文採取「遊」來審視《莊子》與禪宗的異同，以「遊」為主題，探討《莊子》與禪宗「遊」之表現方式，第二章論述《莊子》與禪宗「遊」的釋義，先述「遊」字於莊書外的用法，莊書中的「遊」字統計，進而分析釋義，探討於內、外、雜篇意義各不相同，而外、雜篇對「遊」字又如何引申運用，最後論述禪宗如何運用「遊」。第三章以莊書全本為研究材料，論述「遊」於「三言」中的應用；第四章就公案的內容做分類，論述禪師對弟子的點撥及悟道方法及過程，第五章比較《莊子》與禪宗「遊」的相同、相異處，最後總結《莊子》與禪宗「遊」之表現。
《莊子》以「三言」來表達「至道」，「三言」即寓言、重言、巵言。本論文將對「三言」中加以分析，以解《莊子》中的「言外之意」。禪宗的公案是禪師言行的一切記錄。禪師悟道前、悟道後的「遊戲」表現，或棒打，或大喝，或示相，或斬貓、殺蛇、燒佛，或機鋒相對，再再都表示禪師與禪師、禪師與弟子間的「遊戲」，是「無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖」、「行住坐臥，應機接物」、「平常心是道」的「遊戲人生」。
《莊子》與禪宗皆以「無言」為最高境界，始於言而終於無言，無論是《莊子》或禪宗，都是有意識的要擺脫語言的侷限性，它們終極的目的是要超越語言，表現語言無法表達的感覺，這點《莊》、禪是相通的，便是在相通的基礎上，《莊》、禪「遊」之思想影在歷史的進程中不斷棄舊容新，不斷地自我創生，又不斷吸納著新的東西並加以轉化，成就語言文字與悟道方式之創新。若能解讀《莊子》的「三言」，禪師的「公案」，知曉言外之意，才能成為莫逆於心的知音人，正如〈齊物論〉中所言「萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」 |
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