| 提要 | 近年來，國內一些醫療機構在為臨終病患服務時，引進了國外「安寧療護」（Hospice）的理念。而靈性照顧是安寧療護在強調身、心、靈的全人照顧時，其中一個容易令人誤解的地方，因為目前從事靈性照顧之工作者，多半為宗教裡的法師或神職人員，以致於病患會將靈性照顧與宗教照顧劃上了等號。宗教照顧只可以說靈性照顧中的一部份，並不能全然代表靈性照顧。靈性的定義是對於終極議題的關心以及生命意義的尋求，而靈性照顧的範圍也是超脫宗教性的關懷。病患或家屬是因為疾病而產生了靈性方面的需求，但是在解答的方式上，不應該將其局限於宗教的範疇之中，而是應該尋求更多包含心理層面的解決方法。
而談到安寧療護的靈性照顧時，由於照顧的對象是即將面臨死亡的病患，而病患大多會對於死亡及死後的世界感到疑惑與害怕，因此筆者將從宗教的生死觀念作一簡單的描述，並且將與靈性相關的心理學理論作探討，試圖從中建構出對於病患實行靈性照顧時，可以去探究的方向。
安寧療護從國外要傳入到國內時，最無法被病患所接納的部分就是靈性照顧的部分，國內雖然是佛教徒最多，但在信仰的層次上卻仍舊是以民俗信仰者佔大多數，因此無法完全沿用過去在國外的基督教世界裡的靈性照顧經驗，來關懷台灣的病患。雖然近年來，佛教在建構台灣本土化靈性照顧的模式上，提出了「覺性照顧」的靈性照顧模式，但這個照顧模式真的可以適用於台灣的癌末病患身上嗎？因此筆者希望從台灣最早成立，目前在台灣最大的安寧病房—馬偕安寧療護教育示範中心中，雖然其也是一間宗教醫院，但是仍舊可以從其平日的一些與靈性照顧的相關活動中，找出本土化靈性照顧模式的建構方向，筆者並將基督教上的「靈性照顧」與佛教的「覺性照顧」兩者作一粗淺的比較，並期望從這兩個靈性照顧的模式中，找出在建構符合台灣宗教與民俗文化的本土化靈性照顧模式，應該努力的方向。 |
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