| 提要 | 自從釋迦牟尼佛在二千五百多年前，於菩提樹下悟道，開始四方遊化，最後在娑羅雙樹間示寂，這其間的五十年，敷演了無數的教法。而這些教法並沒有隨著他的涅槃而跟著消失，反而在他身後，廣為流傳，至今不絕，甚至於有著更勝於其在世時的盛況。然而這些教法的廣佈流傳似乎並沒有為教法本身帶來精湛的演出，有的只是更多的紛爭、更多的口誅筆伐。雖然迄至今日，古來的高僧大德或近代的專家學者，對於佛的教法莫不多所發明，不論是整理經教，還是創發義理，乃至於開宗立派，廣宣門意，佛的教法依然是二千五百多年前的那些教法，在歷經了這麼多年後，依然扮演著它度化眾生成佛的角色，只是這個角色的地位似乎越來越不重要了，重要的反而變成是憑藉著它而存在的言說議論。大家所注重的是誰的道理可以辯得過誰，而不是誰能夠依照著佛陀的教法如實地修行，有所證悟了。
佛法之所以難能可貴，除了它博大精深的理論之外，還有它確實可行的修行方式。當初釋迦牟尼佛宣講佛法的用意，並不是在成立一個只可供人研究用的學說理論，而是想讓眾生脫離苦海，所以才開始了他的四處遊化。但要教化眾生不是一項簡單的工作，每個人有每個人的問題與盲點，於此，佛陀不得不用種種的善巧言詞，對不同根機的眾生，宣講不同的佛法理論，這實非是佛陀之本懷。因此，要了解佛法的真實用意或者是理路脈絡，必得建立在是為了要讓眾生「了生脫死」，乃至於「成佛」，而有了大乘、小乘之分的基礎上，否則將會陷入在佛法種種不同層次的理論之中，無法真正去理解它，更別說去實行它了。
雖然佛陀的真正用意是在於讓眾生成佛，然而事實的真相往往是隱晦不明的。因此「燈不點不亮，話不說不明」，想要佛法得以延續，正法得以彰顯，似乎又不得不在非議論處而議論之。而既然要議論之，那必得先對教法做一番剖判，否則佛陀教化的深旨難以為人所知，因為佛隨機度化，因材施教，而導致經典有著許多不同的教法層次，因此佛教學者們，面對著數量龐雜、層次眾多的經典內容及性質，必須有一套合理而完整的解釋，否則，同屬於佛陀所說的經典，豈會有高下出入而且不一致的許多層次。因此判教實為深入研究佛法的首要之務，唯有如此，才不會迷失於佛法大海之中。
然而，教判系統雖為深入了解佛法的基礎，但是經過眾多的剖判解釋後，佛法卻因此而更加龐大與複雜。對於想要認識佛法的人來說，往往面對這如此浩瀚的佛法大海，常常是望洋興嘆，無法得其門而入，更不用說真能從中獲得實益。因為有了這麼多的教判系統，乃至於因對佛法的理解不同而分出的各宗各派，使得修行人在選擇修行的方式時，無法擇一而終，他們無法分辨出哪一個方式是好的，而在修行的路途上進進退退，搖擺不定。不僅如此，就連各宗派的門徒為了維護門派的尊嚴，也紛紛挻身而出說自己的好，而忘了這些教法全部都是佛陀為了能讓眾生獲得真實利益辜且隨順眾生根機而說的，實際上，並沒有哪一法高或者是哪一法低了。因為各宗派的立論不一，導致彼此在判攝佛法時，各推說自己所尊崇的教法為佛陀所說的實法，其它的教法皆是不究竟的權法。可是以「欲令眾生開示悟入佛之知見」的佛陀豈會說出無法讓眾生成佛的教法？因此本文的目的是試著從教判的角度來了解佛法的權實之別，希望能透過一些比較而發現佛陀當初說法的本懷。
本文就針對著別教、圓教來作研究。此二教在天台宗的剖判中是屬於大乘教，能清楚地認識兩教，便能了解整個大乘佛法的脈絡。但就如同智者大師之前的諸論師所爭論，雖同屬大乘教，但是對於真如如來藏的解釋不同，而分成了次第的別教和圓頓的圓教。往往研究天台的人會認定別教是佛權宜說法的權教法，而圓教是究竟實說的實教法，因而大談特談圓教。可是，權實之間真的是如此的懸殊嗎？本文將試著用分析與比較的方法來探討二教的立名之由、基本教理、所修觀法、修證行位等異同之處，藉此來看看權實之間是否是如此的絕對以及教判系統的真正用意。 |
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