| 提要 | 本論文「信仰、儀式與社會：以民雄大士爺為例」希冀透過人類學的田野調查討論宗教與社會的關係，在這個意義下包含兩個提問：大士爺和民雄有什麼關係和民雄大士爺為何要建廟？全文共分六章，首章＜緒論＞，談研究歷程、方法與資料的使用。架構則是在Durkheim的理論關懷下思考，包含Halbwachs的集體記憶和行動者的角度作文獻的回顧。
第二章＜社會的形成──從打貓到民雄＞談打貓社會是如何形成的，它牽涉自然環境和人文的歷史過程。切入的角度以人類學談人群組織連結的兩大假設：血緣和地緣出發，理解它的性質為何？這是Durkheim學派中較缺乏的面向，因為在達爾文進化論的關照下，著重將現狀當成「社會事實」，這種同時限的研究，並無法對於一個社會的文化意義和性質有深刻性的認識。
對Durkheim來說，宗教的集體表徵就是社會。第三章＜民雄街市的公眾信仰到大士爺廟的建立＞這樣的出發點討論。看到各種不同組織間的關係，除了「機械性連結」和「有機性連結」這兩種「正向性」的存在外；尚包含競爭、衝突等不同情境式的複雜關係。從大士爺廟建立到後來發展的場域中，探討地方社會的菁英、頭人權力網絡的關係，如何在宗教事務中展現。並清楚的看到，宗教性的事務等同於社會性的事務。
從Durkheim的理論關照下，儀式是社會群體定期用來鞏固自己的手段。在儀式當中，因為集體、情緒、氣氛等種種共構出道德和社會集體感。不過，他將社會視為一個和諧的狀態，這無疑忽略掉不同面向的對話。在這樣的脈絡下，第四章＜大士爺慶典──非常時期的宗教實踐＞。首先，對籌措組織的演變作一說明，並指出代理人制度對於儀式再生產的意義。接著對儀式作一個描述，筆者認為儀式的過程實質上包含兩個脈絡：一以儀式專家為中心；另一以一般民眾為主的脈絡，兩者之間或為平行、或相屬的交互關係。從這兩個脈絡中繼續推演出儀式不僅僅是個宗教事件，它同樣是一個社會事件，並舉兩個個案，討論社會事件中的互動、溝通到達成共識，付諸實踐的過程。即是從神聖性（包含宗教性和休閒性）和世俗性（合作和衝突）兩方面，呈現出慶典儀式中不同行動者之間充滿著和諧、衝突與競爭等不同面向的場域。並以李豐楙「常和非常」的時間、空間概念探討其中的社會文化面。然而，儀式的舉行對於不同的社會行動者來說意義為何？Durkheim並沒有處理到行動者這個層面，這就要藉助於Bourdieu的habitus和場域兩個概念。第五章＜大士爺信仰──不同詮釋者的發言權＞，著重在不同的行動者面對同一個象徵物（大士爺），不管是經典中的觀音大士到民雄等在不同場域的人，根據個人體驗或是集體記憶等賦予多面向的認知。
第六章結論。先結合第二、三、四章中社會與儀式單位所含括的區域，推演出一個大區域的歷史社會圖像。另外，嘗試和Durkheim、Bourdieu兩人的理論作對話，其中Durkheim學派著重在社會的延續和集體記憶的角度；Bourdieu則著重在場域和habitus，核心都扣在理解宗教、儀式和社會的種種關係。最後，在前幾個論述的基礎下回答本研究最初的兩個問題：大士爺和民雄的關係？為何要建大士爺廟？ |
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