| 提要 | 本文旨在比較陽明心學與真常佛學之異同。陽明心學與「真常唯心」一系的佛學，有非常相近的一面，因此常使人誤會他的學說是禪學。例如：二者皆成立一終極價值意義的無限心，一為良知，一為佛性；二者皆是亙古亙今，無來無去的；二者皆涵蓋天地，而為存在之根源；二者皆人人本具，只因自迷失了本性，而有種種弊病、煩惱；二者在功夫論上，都肯定「當下即是，不假外求」；二者皆是要「回復」其本性，非欲於本性之外另有所得，因此功夫上只求日減，不求日增……連陽明自己都說「二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之閒」，因此，釐清這「毫釐之閒」的差異，並探求二者在義理架構上的相似，就顯得十分重要了。
本文擬從三個大方向來進行討論。首先，從「唯心論角度」談，本文以「心物關係」為探討主軸，就「南鎮觀花」等相關之處來討論，認為陽明是唯心論者，但他和佛教唯心論的型態不同；而只此一心不同，儒家的道德宇宙，與佛教所說的三界之世界觀，就各有其面貌了。另外，本文比較了陽明「目無體，以萬物之色為體」一段，和《楞嚴經》「開眼見明，閉眼見暗，見性常在」一義之異同。
其次，從「頓漸相即的圓教精神」談，陽明的「成聖」理論，既然同時呈現著「艱難」與「簡易」這兩種路向，當然也就在接引學人的方式上，同時包含了「漸」與「頓」兩種法門。若片面強調陽明所論學問艱難的一面，則不免有「捨妄求真」的偏差；反之，若片面強調其簡易的一面，亦難免有「認妄為真」的危險。唯有「除病不除法」，才算掌握了「即妄即真」的實義。此外，陽明晚年的「四句教」法，亦可以首句「無善無惡心之體」為依歸，開展出類似《大乘起信論》的儒家式之「一心開二門」義理架構，可知「四句教」確為「徹上徹下語」，具有「三根普被」的圓教精神。
接著，從「萬物一體」談。由於陽明以「本心」（良知）為依據來成立「一體義」，恰好和同樣以本心（佛性）為萬法所依的佛教，有十分相近的義理結構，因此，陽明以「萬物一體」說分判儒、釋會有困難。如果能暫時不以圓滿具足的無限心──良知為依歸，而改由個體生命的有限性出發，向外在世界談「仁之感通」，強調出「漸」這一義，使其在「萬物一體」中不失「親疏遠近」，如此將是非常不同於佛教的一體義；或是純粹由客體面來談萬物一體，發揮萬物彼此往來互動，妙合無間的和諧性，如此便可以談出迥異於佛教唯心論型態的一體說。凡此，皆可以為儒、佛之分判帶來新的契機。
陽明心學吸收佛教唯心論模式，拓展了儒家心性學領域，也因此拉近儒、佛距離，助長了晚明三教合一風氣，固然貢獻厥偉；然就儒學本身而言，其圓教模式的心學雖凸顯了個體價值，卻淡化倫理上的依存關係；且以內聖涵攝外王的唯心論模式心學，仍有失落外王的疑慮；另外，唯心論模式的心學，無法涵蓋本體宇宙論模式的儒學，應不能排斥儒學中「隨處體認天理」這一型態學說的合理性與可行性，故此亦為其限制之處。 |
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